七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

9182.“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。这从“劝诱”、“（男）人”、“处女”和“订婚”的含义清楚可知：“劝诱”当论及一个男人和一个处女时，是指男人引诱处女与他结合；“（男）人”是指真理(参看3134, 7716, 9007节)；“处女”是指良善方面的教会(3081, 4638节)，因而是指系教会的良善；“订婚”是指结合。这里必须简要说明涉及此处所论述的非法结合的律法，以及该律法的原因和起源在哪里。为以色列人所定的一切律法，其原因在天堂，其起源就是那里的秩序律法。在天堂，秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善，因而是关于爱之良善和信之真理的律法。在天堂，良善与真理的结合被称为天上的婚姻，该婚姻以世上的婚姻来代表，在圣言中，也由“婚姻”来表示。由此可见非法结合，以及淫乱或奸淫意味着什么。这两节论述的是非法结合，这种结合后来要么变得合法，要么被解除。本节论述的主题是后来变得合法的非法结合；而下一节论述的主题是后来被解除的非法结合。
　　非法结合不是出于对婚姻的情感，而是出于某种其它情感而作成的，如对美貌的情感，对金钱利益或个人地位的情感；要么它就是出于性欲而作成的。这些结合是非法的，因为这种结合是外在的，并非同时是内在的。然而，随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现；当两个人属一个心智时，这种合法结合就会实现。另一方面，当两个人不属一个心智时，那么非法结合也可以成为防止随后结合的手段。这是世上众所周知的事。
　　当两个人处于相似的良善和真理时，合法的结合，也就是心智的结合就会实现；因为良善和真理构成一个人的生命：道德、文明的良善和真理构成外在人的生命，属灵的良善和真理构成内在人的生命。要知道，一个人的生命唯独来源于良善和真理；因为人所爱的一切都被称为良善，人所信的一切都称为真理。或也可说，人所意愿的一切都被称为良善，人所理解的一切都被称为真理。由此明显可知，当丈夫处于真理，妻子处于相应的良善时，一种合法的结合就实现了。因为天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻以这种方式以他们二人来代表。正因如此，婚姻之爱从该婚姻而降(参看2727-2759, 2803, 3132, 4434, 4835节)。
　　通过以上介绍，谁都可以认识到本节和下一节所论述的结合是何性质。结婚前的订婚自古以来就是一种习俗；它代表第一次结合，就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻本身代表第二次结合，就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间，内在人首先重生，然后外在人重生，因为外在人通过内在人重生(3286, 3321, 3493, 3882, 8746节)。
　　由此明显可知，在圣言中，“订婚或许配”和“聘”，以及“新郎”和“新妇”表示什么；即 “订婚”表示真理和良善在内在人中的结合；在论述主和教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理，如在以下经文，耶利米书：
　　你年轻时的怜悯，订婚期间的爱情，那时你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。(耶利米书2:2)
　　这论及古教会，以及它被主建立；“订婚期间的爱情”是指属于从信之真理和爱之良善所获得的属灵生命的情感；“你在旷野，在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理，并缺乏这良善时的一种渴望状态。
　　何西阿书：
　　当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。(何西阿书2:18-19)
　　此处论述的是一个新教会的建立；“与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合（参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节）；“田野的走兽”是指源于良善的生命(841, 908节)；“飞鸟”是指真理的生命(40, 745, 776, 991, 3219, 5149, 7441节)；“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理(746, 909节)；“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量；“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节)；“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102节)；“战争”是指争战本身，或属灵的争战(1664, 2686, 8273节)，“打断”这些表示摧毁它们。
　　“以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合；“聘”是指与人的自我结合；“公义”论及良善，“公平”论及真理(2235节)；“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合；主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善，却渴望良善之人的爱，祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理，却渴慕真理之人的爱。由此明显可知，“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。谁都能看出，诸如此类的事就是何西阿书中这几节经文所表示的；因为就连来自纯属世之光的感知也能清楚看出，耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟，并地上的爬行物立约；而是与那些拥有信之良善和真理的人，因而与一个人里面的良善和真理立约；因此，这些事就隐藏在这段预言中。
　　玛拉基书：
　　犹大行事诡诈，因为他亵渎耶和华的圣洁，爱上侍奉外邦神的女子，聘她归己。(玛拉基书2:11)
　　“聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合；“外邦神”是指虚假(4402e, 4544, 7873节)。
　　凡论述主与教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理，这一点可见于下列经文：
　　耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)
　　启示录：
　　我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
　　又：
　　有一位天使说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。(启示录21:9)
　　此处“新妇”表示教会。
　　马太福音：
　　耶稣对约翰的门徒说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15 ; 路加福音 5:34-35)
　　那些持守教会的真理，接受良善的人被称为“婚礼之子”，因为来自主的良善是“新郎”；“新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子不会哀恸”意味着当他们持守与其良善结合的真理时，便处于一种极乐幸福的状态，因而与主同在；“新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”意味着当良善不再与真理结合时，他们就处于一种不幸福的状态；这后一种状态就是教会的最后状态，而前一种状态是它的最初状态。
　　马太福音（25:1-12）中十个童女出去迎接的新郎所表相同；因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人；而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人(参看4638节)；“油”是指爱之良善(参看886, 3728, 4582节)。
　　约翰福音：
　　约翰说，我不是基督，是奉差遣在祂前面的。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，就因新郎的声音甚喜乐。(约翰福音3:28-29)
　　“新妇”表示构成教会信仰的真理；“新郎”表示构成教会之爱的良善，这二者都来自主；因此，它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员。“站着听见的新郎朋友”表示由真理构成的信仰，“因新郎的声音甚喜乐”表示对构成信仰的真理的一种情感。由此也明显可知，这些经文（以赛亚书62:5; 耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:11; 启示录18:23）中的“喜乐”，以及“新郎和新妇的声音”在内义上表示什么，即：天堂，以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福。