七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

8908.不可作谎言的见证人反驳你的邻舍表不可将良善称为邪恶，将真理称为虚假；反之，不可将邪恶称为良善，将虚假称为真理。这从“谎言的见证人”的含义清楚可知，“谎言的见证人”是指对虚假的确认。“见证”是指确认（参看4197节）；“谎言”是指信之虚假，这一点从下文明显看出来。“反驳邻舍”是指以这种方式对某人说话；因为“邻舍”表示每个人，尤表处于良善的每个人，在抽象意义上表示良善本身(3419, 5025, 6704, 6706-6711, 6818, 8123节)。因此，“不可作谎言的见证人反驳你的邻舍”在内义上是指不可向任何人说假话，也就是不可说良善是邪恶，真理是虚假，反之亦然。
必须简要解释一下此中是何情形。凡被自我之爱或尘世之爱所主宰的人，也就是以显赫的地位或尊贵，或财富、利益为目的的人都会毫不犹豫地去说并说服别人相信，正义是不正义，不正义是正义，从而扮演谎言见证人的角色。他们具有这种品性的原因是，他们的意愿完全服从于这些爱及其欲望，被它们完全占据和拥有。同时理解力，也就是心智的另一部分虽能看出正义和非正义，却不愿去看，因为意愿战胜了理解力，并通过流入它而说服了它，最终还使它变瞎。这些人没有良知，也不知道良知就在于，称正义的事是正义的，不是因为其它原因，只是因为它是正义的，也就是出于对正义的热爱。在世时具有这种品性的人在来世也具有这种品性，不同之处在于：那时他们不是将正义的事称为不正义的，而是将信之良善称为邪恶，将真理称为虚假；因为世界的正义对应于灵界的良善和真理。他们如此行是毫无良知的，也不觉得羞耻，因为他们活在肉身时，这种事他们就已经学会并习惯了。
“谎言”在圣言中多次被提及，无论在哪里出现，“谎言”在内义上都表示信之虚假和邪恶；“谎言的见证人”，也被称为“暴行的见证人”，表示对虚假的确认，无论是在审判官面前，还是在某个其他人面前，亦或通过在人的内在思维里面的自我说服而在自己面前(如出埃及记23:1等; 利未记19:11, 12; 申命记19:16-20)。“谎言”在灵义上是指信之邪恶和虚假，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初是杀人的，不站在真理中，因他里面没有真理；他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是它的父。(约翰福音8:44)
“谎言”在此表示信之虚假；因为所论述的主题是犹太人，他们不愿承认主。此处“魔鬼”在灵义上是指虚假，“它的父”是指邪恶；因为虚假来自邪恶，就像儿子来自他的父。属于魔鬼的虚假是信之真理，邪恶是爱自己爱世界的邪恶。
以赛亚书：
摩押人极其骄傲，他的骄傲、狂妄、忿怒，他的谎言并不坚固。(以赛亚书16:6)
“谎言”表示信之虚假，因为“摩押人”是指那些陷入爱自己的邪恶，因而歪曲真理的人(参看2468, 8315节)。又：
我们与死亡立约，与阴间结盟。我们投靠谎言，藏身于虚假。(以赛亚书28:15)
又：
他们是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华律法的儿女。(以赛亚书30:9)
耶利米书：
他们各人欺哄同伴，不说真话；他们教舌头说谎。(耶利米书9:5)
又：
看哪，我必反对那以谎言之梦为预言，又述说这梦的，他们谎言使我的百姓走错了路。(耶利米书23:32)
又：
剑哦，要临到说谎者，他们就成为愚昧。(耶利米书50:36)
以西结书：
他们所见的是虚荣，是谎言的占卜，说，耶和华说的！其实耶和华并没有差遣他们。所以主耶和华如此说：因你们讲虚荣，见谎言，我就与你们反对。(以西结书13:6-9)
那鸿书：
祸哉！这流人血的城，充满谎言和劫掠。(那鸿书3:1)
西番雅书：
以色列的余民必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；他们必得草吃，必得躺卧。(西番雅书3:13)
启示录：
城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱并实行谎言的人。(启示录22:15)
在这些经文，和在其它许多经文中一样，“谎言”表示信之虚假和邪恶。