七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

8764.“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。这从“将某人背在鹰的翅膀上”的含义清楚可知，“将某人背在鹰的翅膀上”是指被提到高处，甚至被提入天堂之光；因为“背”表示被提升，“鹰”表示真理方面的理性层（关于“鹰”的这种含义，可参看3901节），因为鹰在高处飞。事实上，古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂。简单人也认为天使在那里有自己的家；另外，由于高处的地方离太阳和众星更近，所以天上的光也在那里闪耀。正因如此，“被背在鹰的翅膀上”表示被带到高处的那光中。被提到那光中之所以通过信之真理实现，是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂，就是信之真理所在之地的。真理方面的理性层由“鹰”来表示，是因为人的理性层是他的天堂，属世层相对来说就像大地。事实上，理性层构成内在人，属世层构成外在人。
“翅膀”之所以是指属灵真理，是因为“鸟”一般表示理性概念和思维(40, 745, 776, 3219, 5149, 7441节)；因此，“翅膀”是指属灵真理，因为一切真正的理解力皆从这些真理形成。从虚假所形成的理解力，无论看上去多么清晰和敏锐，都不是真正的理解力。真正的理解力在天堂之光中观看，天堂之光就是属灵真理，也就是信之真理。所以，哪里没有信之真理，哪里就没有光，只有幽暗；被置于幽暗中的理解力根本不是理解力。“翅膀”也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力；因为鸟的双翅就像人的双手或双臂，而“臂”和“手”表示能力(878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 8305节)。至于属灵真理所拥有的源于良善的能力，可参看前文（3563, 4931, 5623, 6344, 6423节)。
“翅膀”是指拥有源于良善的能力的属灵真理，或信之真理，这一点从圣言中的其它经文明显看出来。因此，当“翅膀”被归于神性时，它们表示拥有全能的神性真理；如在它们被归于基路伯的地方，“基路伯”表示主的圣治或天命，如以西结书：
每个基路伯都有四个脸面，每一个都有四个翅膀。它们的直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；活物行走的时候，哄嚷的声音像军营的声音；活物站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音，与活物旁边轮子的噪声。基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神的响声。翅膀以下有人手的样式。(以西结书1:6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”是指神之真理。这一点从包含在这段描述中的细节，以及以下细节明显可知：翅膀直张，彼此相碰，它们遮体；翅膀的声音像大水的声音，像轮子的声音，像沙代的声音，以及翅膀以下有人手的样式。翅膀“直张，彼此相碰”代表所有人在神性中的团契。它们“遮体”表示神性真理对发出它的神性良善来说，是一个包裹或衣服。因为神性良善就是一团火焰，神性真理是这团火焰发出的光。这光包围、因而遮盖或包裹这团火焰。火焰本身不会显现在天堂，只有包含火焰的光会显现，这火焰由此被感觉为热，也就是爱。声音听上去“像大水的声音”表示存在于天堂中的神性真理的性质；它的声音“像轮子的噪声，沙代的响声”所表相同；因为“声音”（sound）和“响声”（voice）被归于神性真理。这解释了为何经上说“大水的声音”，因为“水”是指真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节)；经上还说“轮子的噪声”，“轮子”是指教义事物的真理，因为“马车或战车”（chariots）是指支持真理的教义(5321, 5945, 8146, 8148, 8215节)；经上又说“沙代神的响声”，因为“沙代神”是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理(1992, 4572, 5628节)。“翅膀以下有人手的样式”表示属于神性真理的全能，因为“手”是指能力，当被归于主时，是指至高意义上的全能
由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀，以及翅膀高张，遮掩施恩座(出埃及记25:20)代表什么；帐幕帘子和幔子上，以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么；以西结书（41:18-20）所描述的新殿周围的基路伯代表什么；还有“宝座周围的四活物”，每一个周围都有“六个翅膀”(启示录4:6, 8)表示什么；“站在宝座上的撒拉弗”，各有“六个翅膀”(以赛亚书6:1, 2)表示什么。
“翅膀”在内义上是指属灵真理，或信之真理，这一点清楚可见于以西结书：
主耶和华如此说：有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，彩色俱备，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，叼到贸易之地；后来它取了这地的种子，栽于制种田里；插在大水旁，它就抽芽生长，成为蔓延的葡萄树。又有一鹰，翅膀大，羽毛丰满。看哪，这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来；它被栽种，好生枝子，结果子，成为佳美的葡萄树。(以西结书17:3-8)
这段预言描述了主对属灵教会的重建。此处提到的“鹰”是指信；“翅膀大，翎毛长”是指信之真理；“彩色俱备”是指记忆知识；由此而来的成长被描述为“来自黎巴嫩的香柏树梢”、“大水旁、制种田里的这地的种子”；由此产生的教会本身是“葡萄树”。“葡萄树”表示属灵教会（参看1069, 5113节）；它也表示外在教会（6375节）；但来自另一鹰的“佳美的葡萄树”是指内在教会（6376节）；因为教会的外在被描述为一只鹰，它的内在被描述为另一只鹰。在这一章，后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的。
在诗篇，“翅膀”以同样的方式表示信之真理：
你们若安卧在羊圈，鸽子的翅膀就会镀白银，翎毛镀黄金。(诗篇68:13)
“鸽子的翅膀”是指信之真理，“鸽子”表示信（参看870节)；经上之所以说它们“镀白银”，因为“银子”是指源于良善的真理(1551, 2954, 5658, 6914, 7999节)。
“翅膀”是指神之真理，这一点也可从以下经文明显看出来：
那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
诗篇：
神骑着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
这论述的是神性真理及其能力。又：
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。真理是盾牌圆楯。(诗篇91:4)
“被耶和华的翅膀遮蔽”和“投靠在祂的翅膀底下”表示属于信的保护和信靠。“在神翅膀的荫下”(诗篇17:8)、“投靠在祂翅膀的荫下”(诗篇36:7; 57:1; 61:4)、“在祂翅膀的荫下歌唱”(诗篇63:7)所表相同。
绝大多数事物也有一个反面意义，“翅膀”也是，它在反面意义上表示虚假，如启示录：
有蝗虫从无底坑的烟中出来，它们翅膀的声音，好像许多马奔跑上阵的声音。(启示录9:2, 3, 9)
此处“翅膀”是指与真理争战的虚假，因为“蝗虫”是指最外围的虚假(7643节)。