七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

6752.“她给孩子起名叫摩西”表那时状态的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674节)，在此是指状态的性质，因为当给某人起名时，那时所起的名字本身表示状态(参看1946, 2643, 3422, 4298节)。所表示的状态性质对主来说，是神的律法开始时的状态之性质；对正在重生的人来说，是神的真理开始时的状态之性质。有两个人主要代表圣言方面的主，即摩西和以利亚。摩西代表历史书方面的主，以利亚代表先知书方面的主。除了这两个人外，还有以利沙，以及最后施洗约翰；因此，施洗约翰就是“要来的以利亚”所指的人(马太福音17:10-13;路加福音1:17)。但在能够说明摩西代表神的律法之前，必须说一说什么是神的律法。从广义上讲，神的律法是指整部圣言；从狭义上讲，是指圣言的历史部分；更狭义地讲，是指通过摩西所写的圣言；最狭义地讲，是指在西乃山上写在石版上的十诫。摩西代表狭义、更狭义和最狭义上的律法。
　　广义上的“律法”是指整部圣言，包括历史部分和先知部分。这一点清楚可见于约翰福音：
　　我们从律法上听说，基督（弥赛亚）是永存的。(约翰福音12:34)
　　此处“律法”也指先知部分，这是显而易见的，因为这记在以赛亚书（9:6, 7），诗篇（110:4），和但以理书（7:13, 14）中。同一福音书：
　　这要应验他们律法上所写的话，他们无故恨我。(约翰福音15:25)
　　此处意思也差不多，因为这记在诗篇（35:19）中。马太福音：
　　我实在告诉你们：就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，直到一切都实现。(马太福音5:18)
　　此处“律法”在广义上表示整部圣言。
　　更狭义的律法是指圣言的历史部分，这一点清楚可见于马太福音：
　　无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。(马太福音7:12)
　　此处圣言被分成律法和先知；由于圣言被分成了历史部分和先知部分，故可推知，“律法”表示圣言的历史部分，“先知”表示先知部分。类似例子出现在同一福音书：
　　律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:40)
　　律法和先知到约翰为止。从那时起，神国的福音传开了。(路加福音16:16; 马太福音11:13)
　　更狭义的“律法”是指通过摩西所写的圣言，这一点清楚可见于摩西五经：
　　摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，就吩咐抬耶和华约柜的利未人说，将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁。(申命记31:24-26)
　　“律法书”表示摩西五经。
　　如果你不谨守遵行这书上所写律法的一切话，耶和华就必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 61)
　　此处意思也一样。诗篇：
　　祂所喜爱的，是耶和华的律法，他昼夜思想的，也是祂的律法。(诗篇1:2)
　　“耶和华的律法”表示摩西五经，因为先知书还没有写，历史书除了约书亚记和士师记外，也没有写。此外，更狭义的“律法”还出现在提及“摩西律法”的经文中，接下来就能看到这些经文。
　　最狭义的“律法”是指在西乃山上写在石版上的十诫，这是众所周知的（参看约书亚记8:32)。这律法也被称为“法版”(出埃及记25:16, 21)。
　　摩西代表狭义的律法，就是圣言的历史部分，也代表更狭义和最狭义的律法。这一点从那些以“摩西”之名代替“律法”的经文，以及律法被称为摩西律法的经文明显看出来；如路加福音：
　　亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:29, 31)
　　此处“摩西和先知”与“律法和先知”意思一样，都是指圣言的历史部分和先知部分。由此明显可知，“摩西”是指律法，或圣言的历史部分。又：
　　耶稣从摩西和众先知开始，凡经上所指着自己的话都作了解释。(路加福音24:27)
　　又：
　　摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。(路加福音24:44)
　　约翰福音：
　　腓力说，摩西在律法上所写的那一位，我们遇见了，就是耶稣。(约翰福音1:45)
　　又：
　　摩西在律法上吩咐我们。(约翰福音8:5)
　　但以理书：
　　因此，在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了祂。这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11, 13)
　　约书亚记：
　　约书亚将摩西所写的律法抄写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)
　　经上之所以说“摩西的律法”，是因为摩西代表律法，也就是圣言方面的主，从狭义上讲，代表圣言历史部分方面的主。这解释了为何主的东西被归于摩西，如约翰福音：
　　摩西传律法给你们；摩西传割礼给你们；人若在安息日受割礼，免得破坏摩西的律法。(约翰福音7:19, 22-23)
　　马可福音：
　　摩西说，当孝敬父母。(马可福音7:10)
　　又：
　　耶稣回答他们说，摩西吩咐你们的是什么？他们说，摩西许人写了休书便可以休她。(马可福音10:3-4)
　　正因主的东西由于代表的缘故而归于摩西，故经上在路加福音中既提到“摩西律法”，又提到“主的律法”：
　　按摩西律法满了洁净的日子，他们带着祂上耶路撒冷去，要把祂献与主。（正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主。又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:22-24, 39)
　　摩西因代表律法，故可以上西乃山进到主那里，不仅在那里接受含律法的石版，还听见属这律法的律例和典章，并向百姓宣布，吩咐他们遵行这些诫命。经上还说百姓由此可以永远信你了：
　　耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。(出埃及记19:9)
　　经上之所以说“在密云中”，是因为“云”表示圣言的文字。此处也是为何当摩西上西乃山进到主那里时，经上说他“走进上密云中”(出埃及记20:21; 24:2, 18; 34:2-5)的原因。因为“云”表示圣言的字义（参看创世记18章的序言；以及4060, 4391, 5922, 6343e节)。
　　摩西因代表律法或圣言，故当从西乃山上下来时：他一说话，面皮就发光；他就用帕子蒙上脸(出埃及记34:28到最后)。“面皮发光”表示律法的内在或内在灵性（inner spirit），因为这律法居于天堂之光，因此被称为“荣光”(5922节)；而“帕子”表示律法的外在，或外在形式。当他与百姓说话时，就用帕子蒙上脸，这是因为对这百姓来说，内在或内在灵性向他们隐藏，变得如此模糊，以致他们无法承受来自它的任何光。“脸”表示内在（参看1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796-4805, 5102, 5695节)。由于“摩西”代表圣言历史部分方面的主，而“以利亚”代表先知部分方面的主，故在主变形像时，摩西和以利亚被看见和主交谈(马太福音17:3)；当祂在世上显现自己的神性时，除了代表圣言的人外，其他人都无法与主交谈，因为与主交谈必须通过圣言才能实现。“以利亚”代表圣言方面的主（参看2762, 5247e节)。
　　由于摩西和以利亚这二者一起代表整部圣言，所以当经上论到以利亚说，他“在主面前被差遣”时，提到这二者：
　　你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！(玛拉基书4:4-5)
　　这些话暗示，有一个人要走在照圣言宣告主降临以先。
　　

序 言
2135.前一章末尾论述的主题是最后的审判，并说明了它是指什么，即：它不是指这个世界的毁灭，而是指教会的末期。当最后的审判即将来临时，主说，祂要“驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”(马太福音24:30; 马可福音3:26; 路加福音21:27)。迄今为止，没有人知道“天上的云”是什么意思。但它的含义已经透露给我，它仅仅是指圣言的字义；“能力和荣耀”是指圣言的内义，因为圣言的内义拥有荣耀在里面，凡在内义中的事物都涉及主和祂的国度(参看第一卷，1769-1772节)。
当主在荣耀中向彼得、雅各、约翰显现时，遮盖他们的云彩也有类似含义；对此，路加福音上说：
有声音(voice)从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂；声音(voice)过了，只见耶稣独在。(路加福音9:35-36)
在那里与主说话的“摩西和以利亚”代表旧约圣言，也被称为“摩西和先知”(“摩西”代表他的书和其它历史书，“先知以利亚”代表所有先知书)。但“彼得、雅各和约翰”，跟福音书中提到他们的其它所有地方一样，代表信、仁和仁之良善。唯独他们在场表示除了那些处于信和信之仁，以及仁之良善的人外，其他人都不能看见主的荣耀，主的荣耀就在祂的圣言中。其他人的确能够看见，却看不见，因为他们不信。这就是上述两段经文的内义。在先知书的各个地方，“云”都表示圣言的文字，“荣耀”表示圣言的生命。
前面早已频繁阐述并在逐字逐句的解释中说明了圣言内义的性质和品质。在主的时代，最不相信圣言有关于主的任何记载的，就是那些精通律法的人。如今，精通律法的人固然知道，但恐怕他们最不相信除了字面上的荣耀外，圣言还有何荣耀可言；而事实上，文字是含有荣耀在里面的云。
第十八章
我们可以用一种特殊的方式从本章看出圣言的内义是何性质，以及当世人阅读圣言时，天使是如何感知它的。根据字面上的历史意义，我们只能这样来理解：耶和华以三个人的形式向亚伯拉罕显现；撒拉、亚伯拉罕和他的仆人为他们预备食物，即：细面哈拉饼、牛犊，以及奶油和牛奶。尽管这些事都是真实历史，描述了实际发生的事，但天使们仍不会以任何这种历史方式来感知它们；相反，他们完全撇开文字，抽象地感知这些描述所代表和表示的事物；也就是说，照着概览所给出的解释来感知它们。因此，天使感知到的，不是本章所讲述的历史事件，而是在主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的完美合一之前，在其人身或人性里面的祂的感知状态和那时与神性的交流，这种状态也是主以这些话所论及的：
从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
天使将此处提到的各种食物只感知为属天和属灵的良善，本章详细解释了这些良善。此外，后来论到撒拉明年指定时候所生儿子的话，天使只感知为主的人身理性或人类理性会变成神性。最后，亚伯拉罕与耶和华所说关于推翻所多玛和蛾摩拉的话，他们只感知为主为人类的求情。他们将数字五十、四十五、四十、三十、二十、十感知为祂为那些真理要与良善联结，并且要通过试探和争战，或通过其它状态而拥有良善之人的求情。他们对圣言中其它一切事物的感知也是如此，这从所给出的逐字逐句的解释看得更清楚；那里说明，类似事物就体现在圣言中的每个词里面，无论在历史部分还是在预言部分。
这样一种内义在圣言中无处不在，而内义唯独论述主、祂在天上的国和祂在地上的教会，尤其论述每个人，因而论述爱之良善和信之真理，谁都能从福音书从旧约中引用的经文清楚看出这一点，如马太福音：
主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚下。(马太福音22:44; 对比诗篇110:1)
这些话论及主，这一点无法从所引用(如在诗篇中所找到的)经文的字义看出来；然而，所表示的是主，而不是其他人，此处主自己在马太福音中教导了这一点。
同一福音书：
犹大地的伯利恒啊，你在犹大领袖中决不是最小的，因为将来有一位领袖要从你那里出来，牧养我以色列民。(马太福音2:6; 对比弥迦书5:2)
那些像犹太人一样局限于字义的人的确根据这段经文知道主要在那里出生；但他们因正在等候一个领袖和君王来领他们回迦南地，所以就从字面上解释此处这些话。也就是说，他们将“犹大地”理解为迦南地，将“以色列”理解为以色列，尽管他们不知道现在的以色列在哪里；将“领袖”仍理解为他们的弥赛亚。而事实上，“犹大”和“以色列”表示其它事物，即：“犹大”表示属天人，“以色列”表示属灵人，无论在天上的还是在地上的；“领袖”则表示主。
又：
在拉玛听见了声音，悲痛、呼喊和号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。(马太福音2:18; 对比耶利米书31:15)
那些局限于字义的人绝不可能从中获得系这些话的内义的那层含义。然而，这内义的存在从福音书本身就能明显看出来。同一福音书：
我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:15; 对比何西阿书11:1)
在何西阿书，经上说：
以色列还是个孩子的时候，我就爱他，就从埃及召出我的儿子来。他们呼叫他们，所以从他们面前离开。我教导以法莲行走。(何西阿书11:1-3)
那些不知道内义的存在之人只知道此处所指的，是进入埃及时的雅各和出埃及时的他的后代，“以法莲”是指以法莲支派，因而是指出现在圣言历史中的那些事物。尽管如此，从福音书的圣言明显看出，他们表示主。至于每个细节都表示什么，这是绝无可能得知的，除非通过内义把它揭示出来。