史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
6502.“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表防止将会阻碍它,也就是阻碍结合的邪恶的保护。这从“吩咐”和“医生”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:“吩咐”是指流入(参看5732节);“约瑟”是指内在,如前所述(6499节);“医生”是指防止邪恶的保护。由此处的思路明显可知,保护是为了防止将会阻碍刚才所提到的结合(6501节)的邪恶。由此明显可知,“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表示在防止将会阻碍结合的邪恶的保护方面,从内在而来的流注。“医生”之所以表示防止邪恶的保护,是因为在灵界,疾病就是邪恶和虚假,属灵的疾病并非别的东西;事实上,邪恶和虚假会夺去内在人的健康,造成心理疾病,最终导致抑郁;在圣言中,“疾病”没有别的意思。
在圣言中,“医生(经上或译为医治的)”、“医术”和“药物”表示防止邪恶和虚假的保护,这一点从提到它们的经文明显看出来,如摩西五经:
你若留意听你神的声音,又行在祂眼中看为正的事,侧耳听祂的诫命,守祂一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的。(出埃及记15:26)
“医治的耶和华”表示防止邪恶的保护者,因为这些邪恶由“加与埃及人的疾病”来表示。“加与埃及人的疾病”表示邪恶和虚假,它们源于基于记忆知识和关于信之奥秘的谬念的推理;对此,蒙主的神性怜悯,我们将在论述这些疾病的地方予以说明。但所表示的是属灵事物,这从以下事实明显看出来:经上说“他们若听神的声音,行为正的事,侧耳听诫命,守律例,那么这些疾病就不会加在他们身上”。
就这层意义而言,主在路加福音中也自称“医生”:
健康的人不需要医生,有病的人才需要。我来本不是召义人,乃是召罪人悔改。(路加福音5:31, 32)
此处“医生”也表示防止邪恶的保护者,因为“健康的人”表示义人,“有病的人”表示罪人。耶利米书:
在基列岂没有止痛乳香呢?在那里岂没有医生呢?我人民女子的健康为何不得康复呢?(耶利米书8:22)
“医生”表示防止教会中的虚假的保护,“我人民女子的健康”表示教会中的教义真理。
圣言所提到的“痊愈(或译为治愈、治好)”(healings)、“治疗”(cures)、“医治”(remedies)和“药”(medicines)不是属世意义上的,而是属灵意义上的,这明显可见于耶利米书:
你为何击打我们,以致我们无法医治呢?我们指望平安,却得不着好处;指望痊愈,看哪,受了惊惶。(耶利米书14:19; 8:15)
又:
我要使健康和治疗上到他那里,我要医治他们;又将平安和真理的冠冕显明与他们。(耶利米书33:6)
又:
无人评判你对健康的判断,你没有康复的良药。(耶利米书30:13)
又:
埃及的处女哪,上基列去取止痛乳香吧!你虽多服良药,总是徒然,不得治好。(耶利米书46:11).
以西结书:
在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木,其叶子必不凋残,其果子必不断绝。它每月又会生出,因为这水是从圣所流出来的;其果子必作食物,其叶子可作药材。(以西结书47:12)
此处先知描述了神的新家或新殿,以此表示一个新的教会,在更内在的意义上表示主的属灵国度。因此,“在河的岸上必生长各类可作食物的树木”表示属于聪明和智慧的事物(108, 109, 2702, 3051节);“树木”表示对良善与真理的感知和认识(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 4552节);“食物”是指良善与真理本身(680, 4459, 5147, 5293, 5576, 5915节);“从圣所流出来的水”是指构成聪明的真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668节);“圣所”是指属天之爱,在至高意义上是指主的神性人身,神性人身就是这爱的源头;可作食物的“果子”是指爱之良善(913, 983, 2846, 2847, 3146节);“可作药材的叶子”是指信之真理(885节)。由此明显可知,“药”表示什么,即表示防止虚假和邪恶的保护之物;因为当信之真理通向生活的良善时,它就会远离邪恶,起到保护人的作用。
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