史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
5828.“我说:他必是被撕碎了”表对它被邪恶与虚假毁灭的感知。这从“说”和“被撕碎”的含义清楚可知:“说”是指感知或觉察,如前面频繁所述;“被撕碎”是指被邪恶与虚假毁灭,也就是“约瑟”所代表的内在良善被毁灭(5805节)。“被撕碎”之所以具有这种含义,是因为在灵界,除了良善被邪恶与虚假撕碎外,没有其它撕碎。此中情形就像死亡,以及与死亡有关的东西;这些东西在灵义上并非表示属世的死亡,而表示属灵的死亡,就是诅咒,因为灵界没有其它死亡。“撕碎”同样如此,它在灵义上并非表示诸如野兽所导致的那种撕碎,而是指邪恶与虚假对良善的那种撕碎。此外,进行“撕碎”的“野兽”在灵义上表示恶欲和衍生的虚假,这类观念在来世也由野兽来代表。
除了邪恶和衍生的虚假,以及虚假和随之而来的邪恶外,不断从主流到人那里的良善不会被其它任何东西毁灭。因为一旦不断流入的良善通过内在人来到外在人或属世人这里,它就会遭遇邪恶与虚假;它们像野兽一样利用各种方式将这良善撕碎并消灭。经由内在人流入的良善因此被堵塞并停止,流入所经由的内层心智由此被关闭;只有尽量多的属灵之物被允许进入,以通过它使属世人能推理和说话,尽管他只出于尘世、肉体和世俗事物而如此行,事实上要么反对良善和真理,要么以虚假或欺骗的方式附和它们。
这是一条普世律法:流入会照着流出来调整自己;如果流出被堵塞,流入也被堵塞。通过内在人有一个从主而来的良善与真理的流入,通过外在人就必有一个流出,即流出进入生活,也就是仁爱的操练。只要这流出在进行,来自天堂,也就是经由天堂从主而来的流入就持续不断。然而,如果没有流出,反而在外在人或属世人中有某种东西(即将所流入的良善撕碎并消灭的邪恶与虚假)进行阻碍,那么由刚才所提到的普世律法可推知,流入会调整自己以适应流出。这一切都是如此,所以良善的流入退回,由此关闭内在人,而流入正是经由内在人而来;它的关闭会导致属灵事物上的愚蠢,这愚蠢如此之大,以致像这样的人既不知道,也根本不想知道关于永生的任何事,最终变得如此疯狂、愚蠢,以致他抬举虚假,使之成为通向真理的障碍,称虚假为真理,称真理为虚假,并抬举邪恶,使之成为通向良善的障碍,视邪恶为良善,视良善为邪恶。他就这样把良善撕得粉碎。
“被撕裂的”这个词在圣言各处有所提及,它的本义是指被邪恶所生的虚假毁灭之物;而被邪恶所毁灭之物被称为“自死的(carcass,即尸首)”。然而,当单单提及“撕裂”这个词时,所指的是这两个概念,因为这个概念包含另一个概念所具有的含义;但当这两个概念都被提及时,情况就不同了,因为这时要作出区分。由于“被撕裂的”在灵义上表示被邪恶所生的虚假毁灭之物,所以在代表性教会,人们被禁止吃被撕裂的东西。若不是天上的人理解为属灵的邪恶,人们绝不会被禁止吃这种东西。除此之外,吃被野兽撕裂的肉有什么害处呢?
至于他们不可吃的“被撕裂的”,摩西五经如此记着说:
自死的脂肪和被野兽撕裂的脂肪,可用作任何用途,只是你们万不可吃。(利未记7:24)
又:
自死的或是被野兽撕裂的,他不可吃,因此污秽自己。我是耶和华。(利未记22:8)
又:
你们要在我面前为圣洁的人,因此,田间被野兽撕裂牲畜的肉,你们不可吃,要丢给狗吃。(出埃及记22:31)
以西结书:
先知说,哎!主耶和华,看哪,我的灵魂素来未曾被玷污,从幼年到如今我没有吃过自死的,或被野兽撕裂的,那可憎的肉也未曾入我的口。(以西结书4:14)
从这些经文明显可知,吃被野兽撕裂的是可憎的事,不是因为它被野兽撕裂,而是因为它表示邪恶所生的虚假将良善撕碎;另一方面,“自死的”表示由邪恶所造成的良善的死亡。
在诗篇,就以下经文的内义而言,所表示的也是虚假与邪恶将良善撕碎:
恶人像狮子急要抓撕,又像少壮狮子蹲伏在暗处。(诗篇17:12)
又:
它们向我张口,好像抓撕吼叫的狮子。(诗篇22:13)
然而另一处:
恐怕他们像狮子撕裂我的灵魂,甚至撕碎,无人搭救。(诗篇7:2)
“狮子”表示那些使教会荒凉的人。前面论述约瑟的地方,即他被他的哥哥们卖掉,他那蘸了血的外衣被送到他父亲那里,然后他父亲也说“这是我儿子的外衣,有邪恶的野兽把他吞了,约瑟一定被撕碎了”(创世记37:33节)。“被撕碎”表示被邪恶所生的虚假驱散(参看4777节)。
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