七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

5620.“一点乳香，一点蜂蜜”表外层属世层的良善之真理及其快乐。这从“乳香”的含义清楚可知，“乳香”是指良善之真理，或源于良善的真理(参看4748节)。“乳香”之所以具有这种含义，是因为它属于香膏，以及芳香物质。芳香物质表示诸如属源于良善的真理的那类事物，当这些物质还具有油膏的性质，因而在它们的成分中有油质时，更是如此；因为“油”表示良善(886, 3728, 4582节)。这乳香是芳香的（参看创世记37:25）；因此，在原文，这个词表示香膏。显然，它是软膏状的，或油腻的。由此可见，“乳香”表示存在于属世层，在此存在于外层属世层中的良善之真理，因为经上首先提到“乳香”，然后又加上“蜂蜜”，“蜂蜜”表示那里的快乐。“蜂蜜”之所以表示快乐，是因为它是甜的，自然界中的一切甜蜜皆对应于灵界中的某种快乐或愉悦。之所以说它的快乐，也就是存在于外层属世层中源于良善的真理之快乐，是因为一切真理，尤其一切良善之真理都有自己的快乐。但这快乐源于对这类真理，因而对它们所提供的功用的一种情感。
　　“蜂蜜”表示快乐，这一事实也可从圣言的其它经文看出来，如以赛亚书：
　　必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15)
　　这论及主；“奶油”表示属天之物，“蜂蜜”表示源于属天之物的东西。
　　同一先知书：
　　后来因为出的奶多，他就得吃奶油；在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
　　这论及主的国；“奶”表示属灵良善；“奶油”表示属天良善；“蜂蜜”表示源于这些的事物，即幸福、快乐和愉悦。
　　以西结书：
　　这样，你就妆饰了金银，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到了王国的尊荣。又将我赐给你的细面、油和蜂蜜都摆在他们面前为馨香之气。(以西结书16:13, 19)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属灵教会，经上描述了它在古人当中是什么样，后来变成什么样；它“妆饰了金银”表示妆饰了属天和属灵的良善和真理；它“穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣”表示存在于理性层和属世层的那两个部分中的真理；“细面”表示属灵之物；“蜂蜜”表示它的怡人；“油”表示它的良善。谁都能看出，所有这些各自都表示诸如属于天堂的那类事物。
　　同一先知书：
　　犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)
　　这论及推罗，推罗表示属灵教会，即就对良善与真理的认知而言，它起初是什么样，后来变成什么样(1201节)。“蜂蜜”在此也表示从对认识并学习属天和属灵的良善和真理的情感那里所获得的愉悦和快乐。
　　摩西五经：
　　耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)
　　这也论及古代的属灵教会；“从磐石中咂蜜”表示从含有真理在里面的记忆知识中所得的快乐。
　　诗篇：
　　我必拿肥美的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)
　　“拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足”表示从信之真理中所获得的快乐，或充满来自信之真理的快乐。
　　申命记：
　　耶和华领你进入美地，那地有流水的河、有从山谷中流出的泉、源；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7-8)
　　这论及迦南地；在内义上论及主在天上的国度。“那地有橄榄树和蜜”表示属灵良善及其愉悦。
　　由于同样的原因，迦南地被称为“流奶与蜜之地” (民数记13:27; 14:8; 申命记26:9, 15; 27:3; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6)。就这些经文的内义而言，如前所述，“迦南地”表示主的国度；“流奶”表示丰盛的属天-属灵事物；“流蜜”表示从这些所得的丰盛的幸福和快乐。
　　诗篇：
　　耶和华的典章真实，全然公义。都比金子且比极多的精金可羡慕；比蜜且比蜂房滴下的甘甜。(诗篇19:9-10)
　　“耶和华的典章”表示神性真理；“比蜜且比蜂房滴下的甘甜”表示从良善所得的快乐和从真理所得的愉悦。又：
　　你的言语在我上颚何等甘美，在我口中比蜜更甜！(诗篇119:103)
　　此处意思也一样：
　　在摩西五经，雅各的后代在旷野所得、以之为食物的吗哪被描述如下：
　　这吗哪就像芫荽的种子，白色；它的滋味如同搀蜜的薄饼。(出埃及记16:31)
　　“吗哪”因表示经由天堂从主而降的神性真理，故而表示主自己的神性人身，如祂自己在约翰福音（6:51, 58）所教导的。因为主的神性人身就是一切为神性的真理所来自的源头；事实上，所指的就是一切为神性的真理。正因如此，就赋予快乐和愉悦的吗哪的滋味而言，经上描述它“如同搀蜜的薄饼”。“滋味”表示良善的快乐和真理的愉悦（参看3502节）。
　　由于和以利亚(2762, 5247节)一样，施洗约翰也代表圣言方面的主，圣言是地上的神性真理，所以他是那在主之前“先来的以利亚”(玛拉基书4:5;马太福音17:10-12;马可福音9:11-13;路加福音1:17)；因此，他的衣服和食物都是有意义的符号。它们在马太福音中被描述如下：
　　这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜。(马太福音3:4;马可福音1:6)
　　“骆驼毛的衣服”显示了就圣言字义的真理而言，圣言是什么样。字义，即属世之义就是内义有一件衣服；因为“毛”和“骆驼”都表示属世之物；“食物是蝗虫、野蜜”显示了就圣言字义的良善而言，圣言是什么样；“野蜜”表示这良善的快乐。
　　就外在意义而言，以西结书中的“蜜”也描述了神性真理的快乐：
　　他对我说，人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。我就吃了，口中觉得其甜如蜜。(以西结书3:3)
　　启示录：
　　天使对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，及至吃完了，肚子觉得发苦了。他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言。(启示录10:9-11)
　　以西结书中的“书卷”和启示录中的“小书卷”表示神性真理。味道“甜如蜜”表示就外在形式而言，这书卷令人快乐；因为神性真理就像圣言，在外在形式或字义上是令人快乐的，因为这字义或外在形式允许各人以适合各人的任何方式来理解和诠释它。但内义不允许这样，这一点由它的苦味来表示；因为内义揭示人内在的样子。外在意义之所以令人快乐，是因为如前所述，人能以适合他的任何方式来解释其中的事物。包含在外在意义中的真理都是总体真理，并且在添加限定它们的具体真理，以及添加限定具体真理的细节真理之前，一直是总体真理。外在意义也充满快乐，因为它是属世的，藏有属灵之物在自己里面。此外，它也必须充满快乐，以便人能接受它，也就是被引入其中，而不是被吓阻在门槛处。
　　主复活后当着门徒的面所吃的“蜜房和烧鱼”也表示圣言的外在意义，“鱼”表示与外在意义有关的真理，“蜜房”表示它的愉悦；对此，我们在路加福音中读到：
　　耶稣就说，你们这里有什么吃的没有？他们便给祂一片烧鱼和一块蜜房，祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:41-43)
　　由于鱼和蜜房表示这些事物，所以主对他们说：
　　这些就是我从前与你们同在之时对你们所讲的话，就是：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的关于我的话都必须应验。(路加福音24:44)
　　表面上看，所表示的不是这类事物，因为他们有一片烧鱼和一块蜜房似乎是很偶然的。而事实上，他们拥有这些东西是天意；不仅这一点，而且圣言中所提到的其它一切最小的事都是天意。由于所表示的是这类事物，所以主论到圣言说，它里面所记的是关于祂自己的事。然而，旧约字义中所记关于主的事极少；但包含在其内义中的一切都与主有关；圣言的神圣性便由此而来。这就是主说“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的关于我的话都必须应验”所表示的。
　　由此可见“蜂蜜”表示从良善与真理，也就是从对它们的情感所得的快乐，尤其表示外在快乐，因而表示外层属世层的快乐。由于这快乐具有这样的性质：它是从世界经由感官得来的，因而包含大量源于尘世之爱的事物在里面，所以人们被禁止在素祭中使用蜂蜜。这一点在利未记中说明如下：
　　凡献给耶和华的素祭都不可发酵，因为你们不可烧一点酵、一点蜜，当作火祭献给耶和华。(利未记2:11)
　　“蜜”表示这种外在快乐，它因包含某种尘世之爱的东西在里面，故类似于酵母，因此被禁止。至于“酵”或“发酵”是什么意思，可参看前文（2342节）。