七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

4835.“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你作小叔的本分”表好叫它（即教会的代表）能得以延续。这从“与哥哥的妻子同房，向她尽小叔的本分”的含义明显看出来，“与哥哥的妻子同房，向她尽小叔的本分”是指保存和延续构成教会之物。摩西律法上规定，若有人去世的时候没有子女，他的兄弟要娶他的寡妇为妻，为他哥哥兴种，长子要过继到离世哥哥的名下，其余的儿子则归他自己，这个就叫“小叔或丈夫兄弟的本分”。这个律例并非来源于犹太教会的新鲜事，而是以前早就存在的一个习俗。这一事实从此处这段历史明显看出来；通过摩西赋予以色列人的其它许多律例也一样，如他们不可娶迦南女子为妻，而是在家族内通婚(创世记24:3-4;28:1-2)。从这些和许多其它例子明显可知，设立诸如后来颁布并命令给雅各儿子的这种习俗的教会以前就存在。祭坛和祭物自古以来就一直在使用，这一点从创世记（8:20-21;22:3, 7-8,13）明显看出来。由此清楚可知，犹太教会并不是一个新教会，而是早已灭亡的古教会的复兴。
从摩西五经明显看出关于丈夫兄弟的律法是什么：
弟兄同居，他们中间若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当向她尽丈夫弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。她所生的长子要归亡兄的名下，免得他的名字从以色列中被涂抹了。那人若不愿意娶她哥哥的妻，他哥哥的妻就要上城门长老那里说，我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽丈夫弟兄的本分。那么他本城的长老就要把那人叫来，对他讲话；他若立定说，我不愿意娶她。那么他哥哥的妻就要在长老们眼前到那人的跟前，从他脚上脱下他的鞋，吐唾沫在他脸上，回应说，凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他；在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。(申命记25:5-10)
人若不知道丈夫弟兄的本分代表什么，必以为这个习俗的存在只是为了保存一个名字，因而保存一个继承物。但保存一个名字和一个继承物并未重要到要求弟兄娶他嫂子的地步。确切地说，之所以规定这个习俗，是为了教会的保存和延续能通过它被代表。因为婚姻代表良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻，因而也代表教会，因为教会凭良善与真理的婚姻而为教会；当教会处于这种婚姻时，它便与天堂合而为一，这就是真正的属天婚姻。由于婚姻代表这些事，所以“儿子和女儿”代表并表示真理与良善。既然如此，那么“没有子女”就表示缺乏良善与真理，因而表示那家不再有教会的任何代表，因此它与教会没有关系。另外，“弟兄”代表有血亲关系的良善，寡妻所代表的真理可以与该良善结合。因为为叫真理能成为拥有生命、结出果实，并由此延续构成教会之物，真理除了与它自己的、具有血亲关系的良善结合外，无法与其它任何良善结合。这就是天堂里的人理解丈夫弟兄本分的方式。
若人不尽丈夫弟兄的本分，他哥哥的妻子就要从他脚上脱下他的鞋，吐唾沫在他脸上，意思是这样：凡缺乏良善与真理，无论外在的还是内在的之人都会摧毁教会的事物；因为“鞋”表示外在之物(1748节)，“脸”表示内在之物(1999, 2434, 3527, 4066, 4796节)。由此明显可知，丈夫弟兄的本分代表教会的保存和延续。但是，当内在事物的代表因主的到来而终结时，这条特定律法就被废除了。这就像人的灵魂或灵与其身体的情形。人的灵魂或灵是他的内在，身体是他的外在；或也可说，灵魂或灵是人的真正形式，而身体是他的代表形像。当人复活时，他的代表形像或他的外在，也就是身体就会被脱去。因为此时，他处于其内在，也就是他的形式本身。这也像一个人处于黑暗，并由此来看属于光明的事物；或也可说，就像一个人处于尘世之光，并由此来看属于天堂之光的事物。因为与天堂之光相比，尘世之光如同黑暗。在黑暗中，也就是在尘世之光中，属于天堂之光的事物并不显为它们本来的样子，而是可以说在代表形像中显现，如同人的心智在他的脸上显现出来。因此，当天堂之光在自己清晰的光明中显现时，黑暗或代表形像便被驱散。这一切通过主的到来实现。
4835a.“为你哥哥兴种”表以免教会灭亡。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指源于良善的真理，或仁之信(1025, 1447, 1610, 1940, 2848, 3310, 3373, 3671节)。那要为亡兄立名的长子也所表相同(352, 367, 2435, 3325, 3494节)。“为哥哥兴种”表示延续构成教会之物，正如刚才所述(参看4834节)，因而表示以免教会灭亡。

755.“六百岁，二月十七日”表示试探的第二个状态，这一点从目前所阐述的可推知，因为6-11节论述的是试探的最初状态，也就是涉及理解力事物的试探。然而，现在论述的是第二个状态，也就是涉及意愿事物的试探。这就是为何经上重复他的年龄。前面说，他是“六百岁的儿子”，此处说在他“生命的六百岁，二月十七日”，大洪水来袭。没有人会想到，精确到年、月、日的挪亚的年龄竟然表示涉及意愿事物的试探的状态。然而，如前所述(66节)，这就是上古之人说话和写作的风格。他们的主要快乐就是能详述时间和名字，由此构筑类似真实历史的叙事。他们的智慧就在于此。
前面(7:6，737节)说明，“六百岁”只表示试探的最初状态，此处提到的“六百岁”具有同样的含义。但为叫它可以表示试探的第二个状态，经上加了“月”和“日”；其实两个月或“二月”表示争战本身，这从本章第二节中的数字2的含义明显可知，那里说明，2和6具有相同的含义，都表示劳碌和争战，以及驱散。然而，数字17既表示试探的开始，也表示试探的结束，因为它是数字7与10的和。当这个数字表示试探的开始时，它涉及“七天”或一七；这表示试探的开始，如前所示(7:4，728节)。但当它表示试探的结束(如8:4)时，七就是一个神圣数字；于是在七上又加了表示余剩的十，因为没有余剩，没有人能够重生。
十七表示试探的开始，这一点清楚可见于耶利米书(32:9)，当时，先知耶利米被吩咐向住在亚拿突的堂兄哈拿篾买了一块田地，秤了十七舍客勒银钱给他。这个数字也表示他们在巴比伦被囚，在巴比伦被囚代表忠信者的试探和无信者的毁灭，因而代表试探的开始，同时代表试探的结束，也就是释放。耶利米书32:36提到了这种被囚，32:37等节则提到了释放。这个数字和其它所有的话一样，若非包含奥秘，就永远不会出现在该先知书中。
十七表示试探的开始，这一点还可从约瑟的年龄明显看出来。他被打发到他哥哥那里，并被卖到埃及时，就是十七岁(创世记37:2)。他被卖到埃及代表同样的事，或具有同样的含义，蒙主的神性怜悯，如那一章所示(4670, 4788, 5886节)。那里的代表性历史事件照所描述的真实发生了，但这里的历史事件是虚构的，具有属灵意义，并未照字义所描述的真实发生。然而，前者包含天堂的奥秘，事实上其中的每句话都是这样，恰如此处所虚构的这些历史。这一事实必然显得很奇怪，因为当有历史事件出现时，无论是真实的，还是虚构的，心智就会局限于文字，无法摆脱，从而确信所表示或代表的，并非别的东西。
然而，凡聪明人都能清楚看出，某种拥有圣言的生命在里面的内义是存在的，只是不存在于文字中，缺乏内义的文字是死的。若没有内义，圣言中的历史描述与世俗作家所讲述的历史有什么不同呢？若不包含天堂的奥秘，知道挪亚的确切年龄，或大洪水发生的月份和日期有什么用呢？谁看不出“大深渊的所有泉源都裂开了，天上的水闸也打开了”是一句预言？更不用说其它类似考虑了。