七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

4434.“示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿”表与它结合的倾向。这从“灵魂系恋”的含义清楚可知，“灵魂系恋”是指一种倾向。显然，所指的是一种结合的倾向，因为就内义而言，属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合，也就是真理与良善，并良善与真理的结合。就内义而言，属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合，是因为婚姻之爱起源于真理与良善，并良善与真理的婚姻(2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节)。因此，在圣言中，“淫行或奸淫”（act of adultery）表示对良善的玷污，“邪淫或卖淫”（whoredom）表示对真理的歪曲(2466, 2729, 2750, 3399节)。由此可见，本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示“示剑”所代表的真理与“底拿”所代表的对真理的情感的结合；因此“示剑的灵魂系恋底拿”这句话表示与这种情感结合的倾向。
由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情，以及他如何想办法娶她为妻，还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合，所以我要从圣言证实，婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思。启示录：
我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)
又：
我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。七位天使中有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。(启示录21:2,9-10)
很明显，在上述经文中，涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合，该结合通过真理与良善实现。因为“圣城”和“新耶路撒冷”无非表示教会。“城”表示教会的真理（参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节），“耶路撒冷”表示属灵教会（402, 2117, 3654节）。
玛拉基书：
犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他恋慕并娶了外邦神的女子。耶和华在你和你幼年的妻之间作见证，你以诡诈待她。(玛拉基书2:11,14)
“恋慕并娶了外邦神的女子”表示将人的自我与虚假，而非真理，也就是“幼年的妻”结合。
以西结书：
你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬。你这淫行还算小吗？你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿女。(以西结书16:20, 45)
此处论述的是耶路撒冷的可憎之事，由于它们是邪恶与虚假的产物，故这一章通过与婚姻直接对立的那类事，也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事。“她们所厌弃的丈夫”是指良善，“儿子”是指真理，“女儿”是指对这些真理的情感。
以赛亚书：
你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多。你不再记念你寡居的羞辱，因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃灵里忧伤的妇女，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。你所有的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。(以赛亚书54:1,4-6,13)
由于“结婚”表示真理与良善，并良善与真理的结合，故明显可知“丈夫和妻子”、“儿女”、“寡居的”、“被弃”、“生养”、“产难”、“凄凉独居”、“不怀孕”分别表示什么；因为这些事物涉及婚姻。至于这些说法在灵义上是什么意思，这在解释部分已多次说明。
同一先知书：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。你必不再称为撇弃的；你的地也必称为已结婚的，因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。因为少年人怎样娶处女，你的众子也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。(以赛亚书62:1,4-5)
人若不了解圣言的内义，可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方，和日常对话所用的许多比方一样，并且这就是为何将教会比作女儿、童女或处女、妻子，因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因。但在圣言中，一切事物都是属灵和属天事物的代表，是真实的对应；因为圣言是从天上降下来的，并因从天上降下来，故就其源头而言，就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物。正因如此，涉及天上婚姻，也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物，因而落入涉及地上婚姻的事物。
也正因如此，主将天国，也就是祂在天上的国和在地上的国，即教会比作一个人，即“为他儿子摆设婚筵，请许多人来赴席”的王(马太福音22:2-14)；还比作“拿着灯出去迎接新郎的童女”(马太福音25:1-13)。主同样称那些属教会的人为“婚礼之子”：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15)
由于同样的原因，对良善的情感和对真理的情感被称为“新郎和新妇的欢喜快乐”，因为天上的喜乐就出自这些情感，并居于它们里面。如以赛亚书：
你的众子要娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神耶和华也要照样喜悦你。(以赛亚书62:5)
耶利米书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人的声音，说，你们要称谢耶和华，因耶和华本为善。(耶利米书33:11)
同一先知书：
那时，我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:34;16:9;25:10)
启示录：
灯光在巴比伦中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23).
由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻相对应，故在圣言中，涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法，如男人只能娶一位妻子的律法(马可福音10:2-8;路加福音16:18)；因为天上婚姻的情形乃是这样：良善只能与自己的真理结合，真理只能与自己的良善结合。良善若不与自己的真理，而是与其它真理结合，根本就无法被凝聚起来，而是会四分五裂，从而灭亡。在属灵教会，妻子代表良善，男人代表真理；而在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表真理；这是一个奥秘，即：他们不仅代表这些事物，还在其一切实际活动中与它们相对应。
此外，旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法，如出埃及记（21:7-11;22:16,17;34:16）、民数记（36:6）和申命记（7:3, 4;22:28,29）的律法，以及亲密程度的禁令(利未记18:6-20)。蒙主的神性怜悯，这些将在别处分别予以论述。婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法，也就是属于天上婚姻并与其相关的律法；这一事实明显可见于以西结书：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻，只可娶以色列家之种的处女，或为祭司遗留的寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南；显然，这些就是主的国度及其教会。因此，“利未人”不是指利未人，“寡妇和被休的妇人”也不是指寡妇和被休的妇人，而是指它们与之相对应的那类事物。

5922.“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。这从“告诉”、“荣耀”和“埃及”的含义，以及以色列的代表清楚可知：“告诉”是指交流；“荣耀”是指属灵天堂，如下文所述；“埃及”是指属世层中的记忆知识，因而是指属世层本身，如前所述（5908节)；以色列，即此处要与之交流的“父亲”，是指属灵良善，如前所述(5906节)。由此明显可知“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表示属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。
　　至于“荣耀”表示属灵天堂，情况是这样：天堂由两个国度形成，即属天国度和属灵国度。属天国度就是至内或第三层天堂，属灵国度是中间或第二层天堂。存在于属天天使当中的良善被称为属天良善，存在于属灵天使当中的良善被称为属灵良善。属天良善就是对主之爱的良善，属灵良善就是对邻之爱的良善。至于这两个国度的联结，将它们联结起来的，正是对邻之仁的良善。因为那些在属天国度之人的内在是对主之爱，他们的外在则是对邻之仁；但那些在属灵国度之人的内在是对邻之仁，他们的外在则是由此而来的信。由此可见这两个国度通过对邻之仁实现联结，因为属天国度终于这仁，而属灵国度则始于这仁。因此，这一个的末就是那一个的初，它们以这种方式接受彼此。
　　现说明何为“荣耀”。就至高意义而言，“荣耀”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理。但就代表意义而言，“荣耀”是指对邻之爱的良善，或仁爱，也就是主的属天国度的外在良善和属灵国度的内在良善，因为就真正意义而言，这良善就是天上的神性真理。由于此处提到的是以色列，而以色列是构成天上的属灵国度和地上的属灵教会的属灵良善或仁爱，所以此处他们要告诉以色列的约瑟的“荣耀”表示属灵天堂。属灵天堂之所以被称为“荣耀”，是因为凡在那里的事物都显现在光、明亮和光辉中。
　　“荣耀（经上或译为荣光）”被归于从主的神性人身发出的神性真理，并被归因于作为王的主；因为就内义而言，“王权”表示神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节)。这一点明显可见于约翰福音：
　　道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣“道（即圣言）”是指神性真理；这神性真理因从主发出，故是主自己；因此，“荣光（即荣耀）”被归于神性真理。
　　在路加福音，当耶稣在山上变了形像时：
　　看哪，有两个人，就是摩西和以利亚同耶稣说话；他们在荣光里显现。(路加福音9:30, 31)
　　主在那里将祂的神性人身在神性之光中的样子，以及它看上去的样子显给彼得、雅各和约翰看。那时祂显现给他们的形式演示了圣言在其内义中的样子，因而演示了神性真理在天上的样子；因为圣言是为了教会的使用所提供的神性真理。这也解释了为何同时呈现的场景是摩西和以利亚同祂说话；因为“摩西”代表律法，所谓律法是指摩西五经与历史书，而“以利亚”代表先知书，或圣言的预言部分。“摩西”表示律法，可见于创世记18章的序言，以及4859e节；“以利亚”表示圣言的预言部分，也可见于这一序言，以及2762, 5247e节。
　　马太福音：
　　他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
　　圣言的字义就是“云”，内义就是“荣耀”，因而是指诸如天上的神性真理（参看创世记18章序言）；“荣耀”是指属于神性真理的聪明和智慧(4809节)。就其外在意义而言，圣言在云中，因为人的心智在黑暗中。因此，圣言若不在云中，几乎无人能理解，而且世上的恶人也会亵渎属于内义的神圣内容。这就是为何主在以赛亚书中说：
　　耶和华也必在锡安山的一切住所，并她的各会众以上，在日间造云，夜间造火焰的光亮；因为在全荣耀之上必有遮蔽。白日必有遮荫的帐幕。(以赛亚书4:5, 6).
　　也正因如此，白天帐幕之上看见云，夜间看见火。帐幕代表主的神性人身，因而代表从祂发出的神性真理，进而代表圣言，就是教会的神性真理(参看3210, 3439节)。摩西五经中的这些话所表相同：
　　云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了住所。(出埃及记40:34)
　　又：
　　耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。(民数记14:10)
　　别处：
　　有云彩遮盖会幕，耶和华的荣光显现。(民数记16:42)
　　云和荣耀以同样的方式在西乃山显现，对此，经上在摩西五经中是如此说的：
　　摩西上山，云彩遮盖山，耶和华的荣耀驻在西乃山六天。(出埃及记24:15, 16)
　　那时之所以出现这些代表，是因为律法，即神性真理从那山上颁布。当摩西上山时，耶和华的云彩和荣耀之所以被看见，是因为他在其中代表律法，也就是圣言的历史部分。这解释了为何有时经上说“摩西和众先知”，有时说“律法和众先知”。在这种情况下，“律法”表示摩西五经，连同其它所有历史书，但不是指先知书，因为圣言的这一部分由以利亚和以利沙来代表。事实上，众所周知，圣言有历史部分和预言部分。所以，当圣言被称为“律法和众先知”时，“律法”表示圣言的历史部分，而“众先知”表示圣言的预言部分。
　　神性真理还由以西结书中，如同云中彩虹那样围绕在基路伯周围、在它们上面的光辉来代表，在那里我们读到：
　　我见有火的形状，周围仿佛也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样；这就是耶和华荣耀的形状的样子。(以西结书1:27, 28)
　　神性真理还被称为耶和华的荣耀和以色列神的荣耀(以西结书8:4; 10:18, 19; 11:22, 23)。相对于至内层天堂，它被称为“耶和华的荣耀”，相对于中间或第二层天堂，则被称为“以色列神的荣耀”。天上的神性真理之所以在荣耀中显现，是因为在属灵天堂，真理本身在人眼前显为亮云，我也蒙允许几次看见这一幕，这真理里面的良善在那里显如火。被这火赋予不同颜色的云呈现出令人惊叹的景象，这就是外在意义上的“荣耀”。但内在意义上的荣耀则是聪明和智慧；聪明和智慧也是这些景象所代表的东西。
　　神性真理，一切智慧和聪明的源头，以及在人的外在视觉面前所显现的不同颜色的云彩，就是“荣耀”，这一事实从以下经文也明显看出来：
　　耶和华说，我是永生，全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:21)
　　当耶和华弃绝以色列人时，祂说了这话。祂说，只有他们年幼的孩子才能进入迦南地。在这种时候，全地要充满耶和华的荣耀。这意思是说，耶和华的荣耀要存在于他们中间的教会代表和绝大部分论述他们的圣言中，并且所有天堂，因而教会的神圣事物都将充满这荣耀。
　　以赛亚书：
　　撒拉弗不住地呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光充满全地！(以赛亚书6:3)
　　又：
　　耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚书40:5)
　　又：
　　你们要在乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)
　　“乌陵”表示从神性真理所获得的光，而神性真理是从主发出的；“众海岛”表示那些离真理更远的人(1158节)。
　　又：
　　黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。他们必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。(以赛亚书35:2)
　　“黎巴嫩”表示属灵教会；“迦密与沙仑”表示属天教会；当所指的是属天教会，就是仁爱时，“耶和华的荣耀”就归于后者；当所指的是属灵良善，也是仁爱时，“以色列神的华美”归于前者。
　　又：
　　兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要升起来照耀你，祂的荣耀要现在你身上。(以赛亚书60:1, 2)
　　这论及主，祂被称为“光”（如约翰福音1:4, 9)；经上还说“耶和华的荣耀要现在祂身上”，意思是说，神性真理属于祂。在同一先知书中也一样：
　　为了我自己的缘故，我自己的缘故，我必作这事；它岂能被亵渎？我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书48:11)
　　这也论及主；“荣耀”在至高意义上表示神性人身，因而也表示神性真理，因为这荣耀从它发出；“不将我的荣耀归给别人”是指只将它赋予神性人身，神性人身与祂自己为一。
　　启示录：
　　从天而降的圣城耶路撒冷；有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石。(启示录21:10, 11)
　　“圣城耶路撒冷”是指主在天上的属灵国度和祂在地上的属灵教会，这“荣耀”归于这二者；它的“光辉”是从神性放射出来的真理。
　　由于在圣言中，王权代表神性真理，就其神性真理而言，王代表主(参看刚才引用的经文)，所以荣耀归于为王的祂，如诗篇：
　　众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。这荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来！这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，祂是荣耀的王！(诗篇 24:7-10)
　　以赛亚书：
　　万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在祂的长老面前必有荣耀。(以赛亚书24:23)
　　“荣耀”表示神性真理。当所论述的主题是神性真理时，耶和华被称为“万军之耶和华”，或“众军之耶和华”；因为“众军或万军”表示真理(参看3448节)。
　　由于王权代表神性真理，所以当王进行审判时，他们所坐的宝座被称为“荣耀的宝座”(以赛亚书22:23; 耶利米书14:21; 17:12)。马太福音：
　　人子坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音19:28)
　　又：
　　.当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。王要对他们说……(马太福音25:31, 34, 40)
　　宝座被称为“荣耀的宝座”进一步的原因是，审判是通过真理实现的，或说真理是审判的依据。又：
　　人子要在祂父的荣耀里，同着众使者来临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
　　由此也明显可知主祷文中的“荣耀”是什么意思：
　　国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。(马太福音6:13)
　　主在天上的属灵国度和在地上的属灵教会还被称为“荣美”(以赛亚书60:7; 63:15; 64:11;但以理书8:9; 11:16, 41, 45)。此外，约瑟之所以提到他的“荣耀”，是因为就至高意义而言，约瑟自己代表主的神性属灵层，也就是祂的神性真理；就内在意义而言，则代表祂的属灵国度，以及信之良善(参看3969, 4669, 4723, 4727节)。