七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

3425.“基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞”表示(教义的)教导者看不见它里面的任何内义，因为内义与字义似乎对立。这从“争竞”、“牧人”和“基拉耳”的含义清楚可知：当论述的主题是圣言的内义时，“争竞”是指否认这种事物的存在，声称他们无法看见它；“牧人”是指(教义的)教导者(343节)；“基拉耳”是指信(1209, 2504, 3365, 3384节)。因此，“基拉耳山谷的牧人”表示那些只承认圣言字义的人。他们之所以看不见任何东西，也就是任何内层意义，是因为这两者，即内义和字义，看似对立。然而，它们看似对立并不能证明它们就真地对立，因为它们彼此完全对应。它们之所以看似对立，是因为那些只看见圣言字义的人本身就处于一种对立的状态。
这种情形类似一个处于对立状态的人，也就是一个其外在人或属世人与内在人或属灵人完全不一致的人。这种人发现属于内在人或属灵人的事物好像与他自己作对；而事实上，是他自己在其外在人或属世人方面处于一种对立状态。如果他没有处于这种状态，相反他的外在人或属世人顺服内在人或属灵人，那么这两者就会完全对应。例如：一个处于对立状态的人以为，为了获得永生，他必须放弃财富、一切肉体的感官享受和世俗的满足，从而放弃生活的快乐；因为他以为这一切事物都与属灵的生活对立。而事实上，它们本身与属灵的生活并不对立，而是与它相对应，因为它们是达到目的的手段，也就是说，它们存在，是为了使内在人或属灵人可以喜欢用它们来实行仁之良善，还可以满足地生活在一个健康的身体中。唯独目的使内在人和外在人要么彼此对立，要么彼此对应。当此处所说的财富、享受和快乐成为目的时，它们就对立，因为在这种情况下，属于内在人的属灵和属天事物被人鄙视和嘲笑，甚至弃绝。但当这类事物没有成为目的，而是成为达到更高目的，也就是那些属于死后生活，因而属于天国和主自己的事物的手段时，它们就对应。在这种情况下，在此人看来，与刚才所提到的那些事物相比，肉体和世俗事物几乎什么都不是；并且当他思想它们时，只把它们视为达到目的的手段。
由此明显可知，看似对立的事物本身并不对立；它们之所以看似对立，是因为人们处于一种对立的状态。那些没有处于对立状态的人，和那些处于对立状态的人一样行事、说话、寻求财富、追求快乐，以至于从外表上看，他们几乎没什么区别。原因在于，唯独他们的目的，或也可说，他们的爱将他们区分开来，因为爱就是目的。尽管从外表，也就是他们的身体来看，他们很相像；然而，从内在，也就是他们的灵来看，他们完全不同。一个处于对应，也就是外在人与内在人相对应之人的灵又亮又美，就像以可见的形式呈现出来的天堂之爱。而一个处于对立状态，也就是外在人与内在人相对立之人的灵又黑又丑(无论他外表看上去与其他人多么相似)，就像以可见的形式呈现出来的对自我和世界的爱，也就是对他人的蔑视和仇恨。
圣言中的大量事物都是这种情况，也就是说，字义中的事物与内义中的事物看似对立。然而，它们决不对立，而是彼此完全对应。例如：圣言经常说，耶和华或主生气、发怒、毁灭或荒废，并将人投入地狱；而事实上，祂从不生气，更不将任何人投入地狱。前者属于字义，而后者属于内义。它们看似对立，仅仅因为人类处于对立状态。同样，在天上的天使看来，主就像一轮太阳，因而就像春天的温暖和黎明的曙光；但在地狱里的人看来，祂就像一片漆黑，因而就像冬天的寒冷和午夜的黑暗。所以天使以爱和仁来看待祂，而地狱里的人以仇恨和敌意来看待祂。因此，对后者来说，祂正如字义所说的，生气、发怒、毁灭或荒废，并将人投入地狱；而对前者来说，祂正如内义所说的，从不生气、发怒，更不毁灭或荒废，并将人投入地狱。
因此，当圣言论述的主题是与神性相反的事物时，它们照着表象被呈现出来是不可避免的。此外，恶人将神性转变为以这种方式作工的魔鬼的东西，或说恶人将神的工作转变为魔鬼的工作，以至于神性在他们身上产生的效果如同魔鬼一般。因此，他们越接近神性，就越将自己投入地狱的折磨。在主祷文中，主说“不叫我们遇见试探”，这句话也是这种情况。从字面上看，这句话的意思是，祂把我们引入试探；但内义是，祂从不将任何人引入试探，这是众所周知的(参看1875节)。这同样适用于属于圣言字义的其余事物。