史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
2187.“他们就吃了”表示以这种方式产生的交流。这从“吃”的含义清楚可知,“吃”是指交流和结合,这也可从圣言明显看出来。亚伦和他的子孙利未人,以及百姓要在圣处吃献祭的分别为圣的物,只表示交流、结合并变成自己的,如前所述(参看2177节;利未记6:16-17)。他们所吃的分别为圣的物就表示属天和属灵的食物,所以吃它表示将那食物变成他们自己的。分别为圣的物是没有烧在坛上的祭物的一部分,它们要么被祭司,要么被献祭的百姓吃了,这从论述祭物的许多经文明显可知(祭司当吃什么,出埃及记29:32,33; 利未记6:9,16,18; 26; 7:6,15-16,18; 8:31; 10:12-13; 民数记18:9-11; 百姓当吃什么,利未记19:5-6; 申命记12:27; 27:7等; 他们不可吃不洁之物,利未记7:19-21; 22:4-7)。这些筵席在祭坛附近的圣地举办,要么在门口,要么在帐幕的院子里;它们只表示属天良善的交流、结合并变成人自己的,因为它们代表属天的食物(至于什么是属天的食物,可参看56-58, 680-681, 1480, 1695节),都被称为“饼”(关于“饼”的含义,可参看2165节)。亚伦及其子孙在圣处吃陈设饼或脸饼(利未记24:9)代表类似事物。
给拿细耳人制定的条例是:
在他离俗的日子,凡葡萄所产的(葡萄酒就是由葡萄酿的),自种至皮所产的物,都不可吃。(民数记6:4)
这是因为拿细耳人代表属天人,而属天人是这样:他甚至不愿提属灵事物(可参看第一卷202, 337, 880e, 1647节)。由于“葡萄酒”和“葡萄”,以及凡出自葡萄的东西都表示属灵之物,所以拿细耳人被禁止吃它们,也就是说,禁止与属灵事物交流、结合,或把它们变成自己的。
在以赛亚书,“吃”表示类似事物:
凡口渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何为那不是食物的称量银子?为那不使人饱足的劳碌呢?你们要专心听从我,就能吃那美物,你的灵魂必以肥甘为乐。(以赛亚书55:1-2)
启示录中的话也是如此:
得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
“生命树”是指属天本身,在至高意义上是指主自己,因为祂是一切属天之物,也就是一切爱和仁的源头。因此,“吃生命树”和吃主是一样的,而吃主就是被赐予爱和仁,因而被赐予那些属于天堂生命的事物。正如主自己在约翰福音中所说的:
我是从天上降下来生命的粮,人若吃这粮,就必永远活著;吃我的人,也要因我活着。(约翰福音6:51, 57)
但他们说,这话甚难。耶稣说:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:60, 63)
由此清楚可知圣餐中的吃表示什么(马太福音26:26-28; 马可福音14:22-23; 路加福音22:19-20),即表示交流、结合并变成人自己的。
由此也清楚可知主的这些话表示什么:
从东从西,将有许多人来,与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
主不是说他们将与这三个人在神国里一同吃席,而是说他们将享有“亚伯拉罕、以撒、雅各”所表示的属天良善,也就是爱的属天事物;不仅享有“亚伯拉罕”所表示的至内在的爱之属天良善,还享有较为低级的中间类型的良善,如“以撒”所表示的属于理性的良善,以及“雅各”所表示的更为低级的属天-属世的良善,就是出现在第一层天堂中的那类良善。这就是这些话的内义。这些事物由亚伯拉罕、以撒和雅各来表示(可参看1893节,以及凡论述他们的其它地方)。无论我们说享有这些属天事物,还是说享有这些人所代表的主,意思都一样,因为主是所有这些事物的源头,主是它们全部中的全部。
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