史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
2184.“奶油”是指理性的属天部分,“奶”是指来自它的属灵部分,“小公牛”是指相对应的属世部分,这从“奶油”、“奶”和“小公牛”的含义清楚可知。关于奶油,在圣言中,它因其脂油而表示属天之物,因为“脂油”表示属天之物,如第一卷所示(353节);而“油”因是脂油而表示属天性质本身(886节)。“奶油”也具有同样的含义,这一点清楚可见于以赛亚书:
看哪,必有童女生子,祂的名必称为以马内利,祂要吃奶油与蜂蜜,好知道弃恶择善。(以赛亚书7:14-15)
这论及主,祂就是以马内利;谁都能看出,“奶油”不是指奶油,“蜂蜜”也不是指蜂蜜;相反,“奶油”表示祂的属天性质,“蜂蜜”表示来自这属天性质的事物。
同一章:
因为出的奶丰富,他就可以吃奶油。凡在地中间所剩的人,都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
这论及主的国度和世上那些在主国度中的人。“奶”在此表示属灵良善,“奶油”表示属天良善,“蜂蜜”则表示它们所产生的幸福。
摩西五经:
耶和华独自引导他,并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处,得吃田间的土产;又使他从磐石中咂蜜,从坚石中吸油;也吃牛群的奶油、羊群的奶,巴珊所出的公绵羊和羔羊,并山羊的脂油,与小麦的脂油(直译:小麦的肾脂肪),也喝葡萄血酿的纯酒。(申命记32:12-14)
没有人能理解这些事物表示什么,除非他知道每一个事物的内义。这段经文看似一堆世上的聪明人雄辩所用的词语;然而,每一个词都表示属天之物和它的属灵之物,以及这些所产生的极乐和幸福,这一切以一个优美的系列一个接一个到来。“牛群的奶油”是指属天-属世之物,“羊群的奶”是指理性的属天-属灵之物。
至于“奶”,如前所述,它表示源于属天之物的属灵之物,也就是属天-属灵之物(关于何为属天-属灵之物,可参看第一卷1577, 1824节和其它各个地方)。“奶”之所以表示源于属天之物的属灵之物,是因为“水”表示属灵之物(680, 739节);“奶”因含有脂肪而表示属天-属灵之物;或可以说,表示良善之真理;或也可以说,表示爱或仁之信;或意愿之良善的理解力部分;又可以说表示拥有对良善的情感在里面的对真理的情感;同样可以说表示源于对邻之仁的情感的对认知和知识或事实的情感,就是当人因爱邻而爱知识,并利用信之知识和记忆知识,或说宗教知识和世俗事实而强化这种爱时,他所拥有的那种情感。这一切事物和属天-属灵之物是一样的,并根据所论述的主题来使用。
所表示的是属天-属灵之物,这一点也可从圣言明显看出来,如以赛亚书:
凡口渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何为那不是食物的称量银子?(以赛亚书55:1-2)
此处“酒”表示信的属灵元素,“奶”表示爱的属灵元素。摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛比酒更红,他的牙齿比奶更白。(创世记49:11-12)
这是雅各(那时是以色列)关于犹大的预言;此处以“犹大”来描述主,“他的牙齿比奶更白”表示属于祂的属世部分的属天-属灵元素。
约珥书:
到那日,大山要滴新酒,小山要流奶子,犹大溪河都有水流。(约珥书3:18)
这论及主的国度,“奶”表示属天-属灵之物。在圣言中,迦南地也代表和表示主的国度,被称为“流奶与蜜之地”(如民数记13:27; 14:8; 申命记26:9, 15; 27:3; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6, 15);在这些经文中,“奶”只表示丰富的属天-属灵事物,“蜂蜜”则表示它们所产生的大量幸福;“地”是指该国度的属天部分本身,也就是这些幸福的源头。
关于“小公牛”表示属天-属世之物,这在刚才已经说明(2180节)。属天-属世之物和属世良善,也就是属世部分里面的良善是一样的。人的属世之物和他的理性一样,也有自己的良善和自己的真理,因为那时,良善与真理的婚姻无处不在,如前所述(2173节)。属世层的良善就是从仁爱,或仁爱所产生的友谊中感受到的快乐;严格来说,属于肉体的愉悦或满足就来自这种快乐。属世层的真理是支持这种快乐的记忆知识或事实知识。这一切表明属天-属世之物是什么。
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