史威登堡神学著作

白马 #11

七、无数奥秘隐藏在圣

七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(275831324434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。

属天的奥秘 #1992

1992.“我是沙代

1992.“我是沙代神”在字义上表示亚伯兰的神之名,主刚开始在他们面前以这个名字来代表。这从圣言中关于亚伯兰和他父家的陈述清楚可知,大意是:他们拜别神。亚伯兰来自叙利亚,那里仍有古教会的残余部分,许多宗族还保留着古教会的敬拜,这从希伯明显看出来;希伯来自那个地区,并产生了希伯来民族,而希伯来民族同样持守耶和华这个名,这从第一卷的说明(1343节)和巴兰明显看出来:巴兰也来自叙利亚,并献祭,称耶和华为他的神。巴兰来自叙利亚(可参看民数记23:7);他献祭(可参看民数记22:39-40; 23:1-3, 14, 29);他称耶和华为他的神(可参看民数记22:8, 13, 18, 31; 23:8, 12, 16)。
但亚伯兰和拿鹤的父亲他拉家不是这样,因为这家是那里的真正宗族的一支;这些宗族不仅忘记了“耶和华”这个名,还事奉别神,并且不拜耶和华,而是拜沙代(Shaddai,音译),称其为他们的神。他们忘记了“耶和华”这个名,这一点从第一卷引用的章节(1343节)明显看出来。他们事奉别神,这一事实在约书亚记中有明确说明:
约书亚对众民说,耶和华以色列的神如此说,古时你们的列祖,就是亚伯拉罕的父亲和拿鹤的父亲他拉,住在大河那边事奉别神。现在你们要敬畏耶和华,以正直和真理侍奉祂,将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉,去侍奉耶和华。若侍奉耶和华在你们眼里为恶,今日就可以选择所要侍奉的,无论是你们列祖在大河那边所侍奉的神,还是亚摩利人的神。(约书亚记24:2, 14-15)
亚伯兰的兄弟拿鹤和源于他的民族也事奉别神,这一事实从叙利亚人拉班明显看出来,拉班住在拿鹤城,拜拉结偷走的像或家中的神像(创世记24:10; 31:19, 26, 32, 34),也可参看第一卷中关于该主题的阐述(1356节)。在摩西五经中,经上明确说,他们不拜耶和华,而是拜沙代(Shaddai,音译),称其为他们的神:
我,耶和华,从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神,至于我名耶和华,我未曾让他们知道。(出埃及记6:3)
由此可见,亚伯兰刚成年时和其他外邦人一样,也是个偶像崇拜者,甚至直到这时和住在迦南地期间,他一直没有从心里弃绝沙代神;“沙代神”就是字义上的亚伯兰的神之名,主刚开始在他们,也就是亚伯兰拉罕、以撒和雅各面前以这个名字来代表,这从刚才引用的经文清楚看出来。
主刚开始之所以愿意在他们面前以这个名字来代表,是因为主从来不愿匆匆忙忙,更不愿瞬间就摧毁从小就植入某人的敬拜。这样做会连根也挖断,从而毁灭已经深深植入的爱慕和敬拜的神圣状态;主从不破碎这种神圣状态,而是把它弯过来。从小就扎根下来的敬拜的神圣状态具有这种性质:它不能忍受暴力,只能忍受一种温柔而体贴的弯曲。这同样适用于那些活在肉身期间虽拜偶像,却过着彼此仁爱生活的外邦人。由于他们敬拜的神圣状态从小就扎根下来,所以在来世,他们的神圣敬拜不是在一瞬间,而是逐渐被除去的。信之良善和真理很容易被植入那些过着彼此仁爱生活的人,以后他们会欢喜接受这些良善和真理,因为仁爱就是土壤本身。亚伯拉罕、以撒和雅各也是如此,主允许他们持守沙代神这个名,甚至说,祂就是沙代神;祂这样做是由于这个名字的含义。
有些译者将沙代(Shaddai)译为“全能者”(Almighty),有的译为“雷神”(the Thunderer)。但严格来说,它表示“试探者”(the Tempter)或“试验者”(Tester)和“恩主”(the Benefactor),就是试探之后给予好处的那一位。这一点从约伯记清楚看出来,因为每当约伯经历试探时,他就提到沙代,如从以下经文所看到的:
看哪,神所惩戒的人是有福的,不可轻看沙代的管教。(约伯记5:17)
沙代的箭与我同在,神的惊吓摆阵攻击我。(约伯记6:4)
他要离弃对沙代的敬畏。(约伯记6:14)
我要对沙代说话,我愿与神理论。(约伯记13:3)
他伸手攻击神,逞强对抗沙代。(约伯记15:25)
他的眼睛必看见自己的毁灭,亲自饮下沙代的烈怒。(约伯记21:20)
论到沙代,你们查不出;祂大有能力,有公平和大义,必不苦待人。(约伯记37:23)
还有约珥书:
哀哉那日!因为耶和华的日子临近了,那日必像毁灭从沙代来到。(约珥书1:15)
这一点也可从沙代(Shaddai)这个词本身清楚看出来,沙代(Shaddai)表示荒废,因而表示试探,因为试探就是一种荒废。但由于这个名字起源于叙利亚的各民族,所以“沙代神”不是叫“以罗欣沙代”( Elohim Shaddai),而是叫“伊勒沙代”(El Shaddai);在约伯记中,他只是简单地被称为沙代(Shaddai),而“伊勒”(El)或“神”则单独被提及。
由于试探之后随之而来的是安慰,所以人们也将出于试探的良善归于同一个沙代(如约伯记22:17, 23, 25-26);还将试探所产生的对真理的理解归于他(约伯记32:8; 33:4)。由于沙代以这种方式被视为真理之神(因为荒废、试探、惩戒、责备绝不属于良善,只属于真理),还由于主在亚伯拉罕、以撒和雅各面前以他来代表,所以这个名字甚至被保留在先知书中。但在先知书中,“沙代”表示真理。如以西结书:
活物来到的时候,我听见基路伯翅膀的响声,像许多水的声音,像沙代的声音;(又听见)哄嚷的声音,像军营的声音。(以西结书1:24)
同一先知书:
院子也充满了耶和华荣耀的光辉;基路伯翅膀的声音听到外院,好像沙代神说话的嗓音。(以西结书10:4-5)
此处“耶和华”表示良善,“沙代”表示真理。就圣言的内义而言,“翅膀”同样表示属于信的事物。
此外,以撒和雅各也在类似意义上提到沙代神,也就是说,提到试探并从试探中解救出来,之后给予好处的那一位。当雅各因以扫即将逃离时,以撒对他说:
愿沙代神赐福给你,使你繁殖增多。(创世记28:3)
当雅各的儿子们即将到埃及买粮时,并且当他们非常害怕约瑟时,雅各对他们说:
但愿沙代神在那人面前赐给你们怜悯,叫他放你们另一个弟兄和便雅悯回来。(创世记43:14)
雅各,那时叫以色列,赐福给约瑟(约瑟比他的兄弟们经历了更多试探的邪恶,并从它们当中被释放出来)时,说:
你父亲的神必帮助你,那沙代必赐福给你。(创世记49:25)
这一切解释了为何主刚开始愿意以亚伯兰所拜的沙代神来代表,又为何祂说“我是沙代神”。后来,祂以同样的方式对雅各说:“我是沙代神,你要繁殖增多”(创世记35:11)。进一步的原因是,前文在内义上论述的主题是试探。
他拉宗族当中对沙代的敬拜源于以下事实:和某个民族(蒙主的神性怜悯,下文会描述这个民族),以及那些属古教会的人一样,他们经常听见灵人责备他们,然后又安慰他们。责备他们的灵人被发觉在左侧、胳膊之下。在这种时候,天使出现在头部,控制这些灵人,缓和他们的责备。他们以为通过这些灵人向他们所说的一切都是神性,所以就称责备的灵人为“沙代”。他们因后来获得安慰,故又称他为“沙代神”。那时的人们,包括犹太人,因不理解圣言的内义而拥有这种宗教信仰:他们认为,正如一切良善,因而一切安慰都来自神,一切邪恶,因而一切试探也都来自神。但事实根本不是这样,对此,可参看第一卷(245, 592, 696, 1093, 1874, 1875节)。

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