史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
1069.“栽了一个葡萄园”表示由此而来的教会,“葡萄园”是指属灵教会,这从“葡萄园”的含义清楚可知。在圣言中,教会经常被描述为“园子”,以及“园中的树”,甚至被如此称呼。它们被如此描述是因为树所结的果子,果子表示属于爱或仁的事物。故经上说“凭果子就认出一个人来”(马太福音7:16; 路加福音6:44)。将教会比作园子,树和果子,来源于天堂里的代表;在天堂,有时园子也会照着信的气场而显现,其美丽无法形容。这也是为何属天教会被描述为含有各种树的伊甸园。那园中的“树”表示属天教会的感知,“果子”表示各种爱之良善。然而,古教会因是属灵的,故由于其代表并表示仁爱行为的果子,即葡萄而被描述为“葡萄园”。这一点从圣言的许多经文很清楚地看出来,如以赛亚书:
我要为我亲爱的唱歌,是我所爱者的歌,论他的葡萄园。我亲爱的有葡萄园在肥沃的山冈上(或油之子的角上),他给园子扎上篱笆,围上石头,栽种上等的葡萄树,在园中间盖了一座塔,又在其中凿出一个榨酒池,指望它结葡萄,反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪,请你们现今在我与我的葡萄园之间判断。万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家。(以赛亚书5:1-3, 7)
此处“葡萄园”表示古教会,因而表示属灵教会,经上明确说它是以色列的家;因为在圣言中,“以色列”表示属灵教会,“犹大”表示属天教会。耶利米书:
以色列的处女哪,我要建造你,你就被建造;你必再以手鼓为装饰,出去加入寻欢作乐者的舞蹈。又必在撒玛利亚的山上栽种葡萄园。(耶利米书31:4, 5)
此处“葡萄园”表示属灵教会,因为主题是以色列,如前所述,以色列表示属灵教会。
以西结书:
我从万民中招聚以色列家的时候,他们要在这陆地上安然居住,他们要盖造房屋,栽种葡萄园。(以西结书28:25, 26)
此处“葡萄园”是指属灵教会,也就是以色列;“栽种葡萄园”是指在信之真理和良善上接受教导。阿摩司书:
我以旱风、霉烂击打你们;蝗虫要吃光你们许多园子和你们的葡萄园、无花果树、橄榄树林。以色列啊,我必向你如此行。(阿摩司书4:9, 12)
此处“园子”表示教会的事物;“葡萄园”表示教会的属灵事物,“无花果树”表示属世事物,“橄榄树林”表示属天事物;因此,“葡萄园”表示属灵教会或以色列的事物。同一先知书:
我必使我民以色列被掳的归回,他们必建造荒废的城邑,住在其中,栽种葡萄园,喝其所出的酒;修造果园,吃其果子。(阿摩司书9:14)
“栽种葡萄园”表示属灵教会的栽植;因此,“葡萄园”表示属灵教会或以色列。
正如“葡萄园”表示属灵教会,“葡萄树”也表示属灵教会,因为葡萄树是葡萄园的一部分。它们如同教会和教会成员,因而具有相同的含义。耶利米书:
以色列是奴仆吗?是家中生的仆人吗?为何成为猎物呢?我栽你像完全上好的葡萄树,是真理的种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢?(耶利米书2:14, 21)
“葡萄树”表示属灵教会或以色列。以西结书:
你当为以色列的首领作起哀歌。你的母亲像一棵类似你的葡萄树,栽于水旁;因为水多,就多结果子,满了枝叶。(以西结书19:1, 10)
此处“葡萄树”是指“母亲”所表示的古属灵教会(Ancient spiritual Church),因而是指以色列;因此经上说“类似你”。何西阿书:
以色列是一棵空虚的葡萄树,结出果子像自己一样。(何西阿书10:1)
“葡萄树”是指属灵教会或以色列,在此是指一个荒凉的教会。同一先知书:
以色列啊,你们要回到耶和华你的神那里。我必向以色列如甘露。那些曾住在祂荫下的必归回,他们要给五谷带来生命,开花如葡萄树,对它的记念如黎巴嫩的酒。(何西阿书14:1, 5, 7)
此处“葡萄树”表示属灵教会或以色列。摩西五经:
直等细罗来到;犹大把小驴拴在葡萄树上,把母驴驹拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10-11)
这是关于主的一个预言;“葡萄树”和“上好的葡萄树”表示属灵教会。
主关于葡萄园雇工的比喻同样表示属灵教会(马太福音20:1-17; 21:33-44; 马可福音12:1-13; 路加福音20:9-17)。由于“葡萄树”表示属灵教会,而属灵教会的首要事物是仁爱,主就存在于仁爱里面,通过仁爱与人结合,祂唯独通过仁爱运行一切良善,所以在约翰福音,主将自己比作葡萄树,并以这些话描述教会成员,也就是描述属灵教会:
我是真葡萄树,我父是修剪葡萄树的。凡在我里面不结果子的枝子,祂就剪去,凡结果子的,祂就修理干净,使枝子结果子更多。你们要住在我里面,我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上,自己就不能结果子。你们若不住在我里面,也是这样。我是葡萄树,你们是枝子。住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子,因为离了我,你们就不能做什么。你们要彼此相爱,像我爱你们一样,这就是我的诫命。(约翰福音15:1-5, 12)
由此清楚可知何为属灵教会。
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