史威登堡神学著作

白马 #11

七、无数奥秘隐藏在圣

七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(275831324434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。

属天的奥秘 #10407

10407.“把它铸

10407.“把它铸成一只牛犊”表照着这个民族的爱之快乐。这从“一只牛犊”和“铸”的含义清楚可知:“一只牛犊”是指外在或属世良善,如下文所述;“铸”是指为支持外在的爱所执行的敬拜,如刚才所述(10406节)。由于本章论述的主题是以色列民族,这个民族的兴趣在于外在事物,而非内在事物,因而被外在的爱主宰,所以才说“照着这个民族的爱之快乐”。“牛犊”因是一个偶像,故表示这种快乐。
  处于代表性敬拜的古人知道各种动物或活物表示什么;因为每种动物或活物都有自己的灵义,它们照着这灵义而出现在天堂里,因而照着灵义在圣言中被提及,也照着灵义被用于燔祭和祭祀。“牛犊”表示外在人或属世人里面的纯真和仁爱的良善(9391, 9990, 10132节);但当纯真和仁爱的良善不存在时,如那些兴趣在于外在事物,不在内在事物之人的情形,“牛犊”就表示感官层面上的属世快乐,也就是属于人自己的愿望、欲望、自我之爱和尘世之爱的一种快乐。这种快乐就是存在于那些兴趣在于外在事物,而不在于内在事物的人身上的快乐,也是他们所敬拜的快乐;因为人会敬拜他爱之胜过一切的东西。诚然,他们说,他们拜的是创造一切的神,或宇宙之神,但他们只是在嘴上说,不是从心里说的。像这样的人就由那些敬拜铸造的牛犊之人来表示。
  埃及人比其他所有人都更是这样。他们因比其它所有民族都更掌握对应和代表的知识,所以为自己制造了各种偶像,这从保存至今的埃及偶像明显看出来。但他们的主要偶像是牛犊,他们愿意这牛犊表示他们在敬拜中的外在良善。然而,当他们比其它民族都更精通的对应和代表的知识沦为邪术时,这牛犊就取了反面意义,也就是说,表示属于外在的爱的快乐。当一只牛犊被放在他们的圣殿,当作神明被敬拜时,它表示以敬拜来表达的这种快乐。
  由于以色列民族将这种偶像崇拜行为从埃及带出来,所以就他们的牛犊而言,当他们拜一只牛犊为神明时,这牛犊就表示属于他们的爱并以敬拜来表达的快乐。至于他们的爱是何品质,这可从前面(10396节)提到的地方所作的说明看出来。因为他们那时和如今一样,比其他所有人都更被自我之爱和尘世之爱主宰。众所周知,如今他们被一种最世俗的爱主宰,因为他们爱银爱金不是为了任何功用,而是为了银子、金子本身,这种爱是最世俗的,因为它是肮脏的贪婪。对他们来说,自我之爱不是显而易见的,而是藏在他们心里,如所有贪得无厌之人通常的情形。这也是众所周知的,即:他们没有对邻舍的爱;人越缺乏对邻之爱,自我之爱就存在于他里面。由此可见亚伦为这个民族所铸的牛犊表示什么。
  下列经文中的“牛犊”所表相同,耶利米书:
  埃及是肥美的母牛犊,但出于北方的毁灭来到了!她中间的雇佣好像圈里的肥牛犊。(耶利米书46:20, 21)
  诗篇:
  他们在何烈山造了牛犊,叩拜铸像;他们将荣耀变成那吃草的牛像。(诗篇106:19, 20)
  何西阿书:
  现今他们罪越犯越多,用银子照自己的聪明为自己制造铸像,就是偶像,完全是匠人的工作。对他们说,那些献人祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
  以赛亚书:
  野牛和它们、牛犊和公牛壮牛要一同下来;他们的地要喝醉了血;他们的尘土因脂油肥润。(以赛亚书34:7)
  同一先知书:
  坚固城变为凄凉,成了撇下离弃的居所,像旷野一样;牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。(以赛亚书27:10, 11)
  诗篇:
  求你叱喝万民牛犊当中芦苇的野兽和壮牛群,践踏银块。他们已经赶散万民。(诗篇68:30)
  耶利米书:
  我必把那些违犯我的约的人交出去;他们没有履行在我面前和我立约的话,就是他们把牛犊劈开两半,好从两半中间经过时立下的;就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、宫中的臣宰、祭司和从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在仇敌手中,他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书34:18-20)
  何西阿书:
  他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道。他们用金银为自己制造偶像,以致被剪除。撒马利亚啊!你的牛犊已经离弃你。这牛犊出于以色列,是工匠所造的,并不是神!撒马利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4-6)
  这些经文的解释可参看前文(9391节)。
  

属天的奥秘 #2803

2803.神性真理是

2803.神性真理是“儿”,神性良善是“父”。这从“儿”和“父”的含义,以及真理从良善成孕和出生的事实清楚可知:“儿”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2633节);“父”是指良善。前面多次说明,真理只能从良善存在或显现。“儿”在此之所以是指神性真理,“父”是指神性良善,是因为神性本质与人身本质,并人身本质与神性本质的合一就是良善与真理,并真理与良善的神性婚姻;天上的婚姻就来自这神性婚姻。因为耶和华或主里面只有无限之物,既然如此,那么就只能以这种观念来理解祂:祂是一切良善和真理的存在和显现,换句话说,祂是良善本身和真理本身。良善本身是“父”,真理本身是“子”。由于神性婚姻是良善与真理,并真理与良善的婚姻,如前所述,所以父在子里面,子在父里面,如主自己在约翰福音所教导的:
耶稣对腓力说,我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10-11)
同一福音书:
耶稣对犹太人说,你们即使不信我,也当信这些工作;叫你们又知道又相信,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:37-38)
又:
我为他们祈求,因为凡是我的都是你的,你的也是我的;使他们都合而为一,正如父你在我里面,我在你里面。(约翰福音17:9,10,21)
又:
如今人子得了荣耀,神在祂身上也得了荣耀;如果神在祂身上得了荣耀,那么神也要因自己荣耀祂。父啊,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。(约翰福音13:31-32; 17:1)
由此可见神性与人性在主里面的合一是何性质,即:它是相互和交替的,或是互惠的;这种合一就是那被称为神性婚姻的,天上的婚姻便从神性婚姻降下;而天上的婚姻就是主的天国本身,主在约翰福音如此论到这国:
到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又:
我为他们祈求,使他们都合而为一,正如父你在我里面,我在你里面。使他们也在我们里面为一,我在他们里面,你在我里面;使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17: 21-23, 26)
这天上的婚姻就是良善与真理,并真理与良善的婚姻(可参看2508, 2618, 2728, 2729 节等)。
没有神性真理,神性良善不可能存在并显现;没有神性良善,神性真理也是如此;相反,这一个总是靠近并回应那一个,所以很明显,神性婚姻自永恒就存在,也就是说,父在子里面,子在父里面,如主自己在约翰福音所教导的:
父啊,现在求你用你自己,用未有世界以先,我与你同享的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5, 24)
但自永恒所生的神性人身或人性也生在时间中;说它生在时间中,和说它被荣耀是一样的。这就是为何主多次说,祂要往差祂来的父那里去,也就是说,祂正在回到父那里。约翰福音:
起初有圣言(圣言就是神性真理本身),圣言与神同在,圣言就是神。这圣言起初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀,充满了恩典和真理。(约翰福音1:1-3, 14)
也可参看约翰福音3:13; 6:62。

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