史威登堡神学著作

白马 #11

七、无数奥秘隐藏在圣

七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(275831324434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。

属天的奥秘 #10400

10400.“因为这

10400.“因为这个摩西,就是领我们从埃及地上来的那人,我们不知道他遭了什么事”表完全不知道圣言中还存在什么其它神性真理,这真理将一个人从一个外在层面提升到一个内在层面,并使他成为一个教会或教会的一个化身。这从“摩西”的代表和“领以色列人从埃及地上来”的含义清楚可知。“摩西”是指圣言,因而是指神性真理(对此,参看9372节提到的地方),因此,“这个摩西,就是那人,我们不知道他遭了什么事”这句话就表示一种怀疑和否认的心态,即怀疑和否认除了呈现在字义上的神性真理外,还有任何其它神性真理的存在;经上之所以说“那人”,是因为在圣言中,“人”表示真理(参看3134, 3309, 3459, 7716, 9007节);“领以色列人从埃及地上来”是指从属世人或外在人提升到内在人或属灵人,好叫他能变成一个教会,或一个教会的化身。因为“埃及地”表示教会的属世或外在层面,“领上来”表示提升,“以色列人”表示教会。“埃及地”表示教会的属世或外在层面(参看9391节提到的地方);“领上来”表示从一个外在层面提升到一个内在层面(3084, 4539, 4969, 5406, 5817, 6007节),因而从属世人提升到属灵人;“以色列人”表示教会(参看9340节提到的地方)。
  由此明显可知,“这个摩西,就是领我们从埃及地上来的那人,我们不知道他遭了什么事”表示完全不知道除了呈现在字义上的神性真理外,圣言中还存在什么其它神性真理,这真理将一个人从一个外在层面提升到一个内在层面,并使他成为一个教会或教会的一个化身。凡局限于没有任何内在事物的外在事物之人都是这样想,这样说的;凡被自我之爱和尘世之爱主宰的人都局限于没有任何内在事物的外在事物。对这些人来说,内在人关闭了,只有外在人敞开着;没有内在人的外在人在阅读圣言时所看到的东西,都是在幽暗中看到的。这是因为在属灵事物上,若没有来自天堂的光,属世之光完全是黑暗;而来自天堂的光通过内在人进入并光照外在人。这解释了为何会有这么多的异端邪说出现,为何有些人称圣言为异端邪说之书,为何人们根本不知道某种内在事物存在于圣言里面,又为何那些认为那里存在某种东西的人却不知道它具体在哪里。启示录(12章)中的龙就表示这种人,这龙用尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,把它们摔在地上;蒙主的神性怜悯,这一点将在别处予以说明。
  让那些愿意观察的人去观察一下,如今除了知道圣言的神性真理本身就是圣言的字义外,是否有人知道别的。也让他们认真思考一下,若不借助取自字义的教义,是否有人能知道包含在字义中的圣言的神性真理,如果一个人没有这样的教义来充当一盏灯,无论其理解力的模糊和意愿快乐将他引领并带到哪个方向,他都会被带入错误之中。必须充当一盏灯的教义是指内义所提供的教义,因此它们构成内义本身。这内义在某种程度上向每一个虽不知道何为内义,但仍拥有从属于内在之物的外在之物,也就是说,其内在人打开的人敞开。因为当这人阅读圣言时,拥有圣言内义的天堂就会流入他,给他带来光明,并赋予辨别力,以这种方式教导他。事实上,你若愿意相信,一个人的内在人本身就拥有圣言的内义,因为内在人构成最小形式的天堂;因此,当内在人敞开时,此人就与天上的天使同在,从而也拥有类似他们的辨别力。这一点从以下事实也可以看出来:在一个人的理解力里面的概念不同于他的属世概念,尽管它们对应于属世概念。至于这些概念的性质,只要人还活在世上,他就不得而知;但当进入来世时,他就会自动知道它们,因为它们已经被植入他里面,他随即通过它们与天使生活在一起。由此明显可知,内在人敞开的人拥有圣言的内义,尽管他没有意识到这一点;他由此在阅读圣言时获得光照。不过,这一切取决于他凭自己所拥有认知或知识能接受多少光。至于这些人究竟是谁,可参看前文(参看9025, 9382, 9409, 9410, 9424, 9430, 10105, 10324节)。
  

属天的奥秘 #4137

4137.“叫我可以

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表(出于自我思想)它(也就是“拉班”所表示的良善)原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知,“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时,它并没有使自己分离,这一事实从前面所述(4113节)明显看出来。由此明显可知,这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信,就是出于非真理相信,而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态,这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示;因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中,“欢乐”(gladness,或译为快乐)和“欢喜”(joy,或译为喜乐)在各处被提及,有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时,经上就用“欢乐或快乐”;当论述的主题是良善或对良善的情感时,经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪,人倒欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒说。(以赛亚书22:13)
此处“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理。同一先知书:
在街上因酒而有呼喊;一切快乐变为荒凉,一切欢喜尽遭放逐。(以赛亚书24:11)
又:
耶和华救赎的人必归回,歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上;他们必得着欢喜快乐,忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
又:
耶和华必安慰锡安;在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。(以赛亚书51:3)
耶利米书:
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上,欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:34; 25:10)
同一先知书:
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音,又有人说:要称谢万军之耶和华的声音。(耶利米书33:11)
又:
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书:
粮食不是在我们眼前断绝了吗?欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗?(约珥书1:16)
撒迦利亚书:
禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻,也就是良善与真理婚姻之人,可能会以为欢喜和快乐是一回事,因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气,所以其中一个词是多余的。但事实并非如此,因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文,以及其它经文中,“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理,这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来(如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等)。
要知道,在主的国度中,一切事物要么涉及良善,要么涉及真理,也就是说,要么涉及爱的事物,要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的;而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中,无论总体还是细节,所论述的主题是主的国度,并且在至高意义上是主自己;而主的国度就是良善与真理的婚姻,或天上的婚姻;主自己就是里面有神性婚姻,并且天上的婚姻所源于的那一位;因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻;这一点在先知书尤为明显,因为那里会重复提到同一个事物,只是换了换词而已。然而,这些重复绝不是没有意义的,因为一个词表示属天之物,也就是与爱或善有关的事物,另一个词则表示属灵之物,也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻,也就是主的国度,和至高意义上神性婚姻本身,也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。

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