六、圣言的内义主要面向天使，但也面向世人

WH10.为让人们知道何为内义及其性质和起源，有必要大体说明这一切。天堂里的人，其思维和言语都不同于世人的：在天堂是属灵的，在世上是属世的。因此，当世人阅读圣言时，与他同在的天使以属灵的方式来感知，而世人则以属世的方式来理解。所以，天使处于内在意义，而世人处于外在意义。然而，他们仍通过一种对应关系构成一体。天使不仅以属灵的方式思考，还以属灵的方式说话。他们同样与世人同在，并通过圣言与世人结合。这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(265-275节)，天使的语言(234 -245节)，他们与世人的结合(291-302节)，以及通过圣言结合(303-310节)。

天上的天使理解圣言的方式不同于地上世人的；内在意义或属灵意义是为天使而存在的，而外在意义或属世意义是为世人而存在的(1887, 2395节)。天使照内在意义，而非外在意义感知圣言，这一点通过我在阅读圣言时，那些从天上与我说话之人的经历来说明(1769-1772节)。天使的思维观念，以及天使的语言是属灵的，而人类的观念和语言是属世的；因此，属灵的内义，也就是灵义，是为了天使，这一点通过我的亲身经历向我说明(2333节)。然而，圣言的字义是传达天使的属灵观念的一种手段或媒介，就像世人用说话的话语来表达一个主题的意思一样(2143节)。属于圣言内义的事物落入诸如在天堂之光中的那类事物，因而进入天使的感知(2618—2619, 2629, 3086节)。同样，天使从圣言所感知到的事物对他们来说，是极其宝贵的(2540—2541, 2545, 2551节)。天使甚至不理解圣言字义的一个词(64—65, 1434, 1929节)。他们也不知道圣言中提到的人名和地名(1434, 1888, 4442, 4480节)。名字无法进入天堂，也无法在那里说出来(1876, 1888节)。

圣言中的所有名字都表示属灵事物，在天堂则转变为对属灵事物的观念(768, 1888, 4310, 4442, 5225, 5287, 10329节)。天使甚至将属灵事物从人及其名字中抽象出来(4380, 8343, 8985, 9007节)。圣言的内义何等优美，哪怕只出现一些名字，这一点通过来自圣言的例子说明(1224, 1888, 2395节)。而且，成系列的许多名字在内义上表达一个事物(5905节)；还有，圣言中的所有数字都表示属灵事物(482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3152, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。灵人也以内义来感知圣言，只要他们的内层向天堂打开(1771节)。属世的圣言字义在天使当中可在一瞬间转换为灵义，这是由于对应关系的存在(5648节)。这无需他们听见或知道字面或外在意义里有什么(10215节)。因此，字面或外在意义只与世人同在，不再进一步发展(2015节)。

圣言有一种内在意义，还有一种至内在或至高的意义(对此，参看9407, 10604, 10614, 10627节)。属灵天使，也就是那些在主的属灵国度的天使，以内在意义来感知圣言；属天天使，也就是那些在主的属天国度的天使，以至内在的意义来感知圣言(2157, 2275节)。

圣言既为世人，也为天使，适合这二者(7381, 8862, 10322节)。正是圣言将天堂与大地联结起来(2310, 2495, 9212, 9216, 9357节)。天堂与世人通过圣言结合(9396, 9400—9401, 10452节)。因此，圣言被称为约(9396节)，因为约表示结合(665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。圣言有一个内在意义，因为圣言从主经由三层天堂而降，直至人类(2310, 6397节)。它以这种方式变得适合三层天堂的天使，也适合人类(7381, 8862节)。正因如此，圣言是神性(4989, 9280节)；它是神圣的(10276节)；是属灵的(4480节)；是受神性启示的(9094节)。这就是启示(9094节)。

此外，重生之人实际上就在圣言的内义中，尽管他们没有意识到这一点，因为他们那拥有属灵感知的内在人被打开了(10401节)。不过，对他们来说，圣言的属灵本质流入属世观念，因而以一种属世的方式呈现出来，或得以稳固，因为他们活在世上时，就感知而言，是作为属世人进行思考的(5614节)。因此，在那些被光照的人当中，真理之光来自他们的内在，因而经由内在从主而来(10691, 10694节)。在那些视圣言为神圣的人当中，神圣之物也是以这种方式流入的(6789节)。由于重生之人实际上就在圣言的内义，在它的神圣中，尽管他们没有意识到这一点，所以他们死后自己就会进入它，不再处于字义(3226, 3342—3343节)。内在人的观念是属灵的；而人活在世上时，并未注意到这些观念，因为它们在其属世思维里面，他将其理性官能赋予了属世思维(10236, 10240, 10550节)。但死后人就进入它们，如同进入自己的东西，因为它们属于他的灵，那时他不仅出于它们思考，还出于它们说话(2470, 2472, 2476, 10568, 10604节)。正因如此，如前所述，重生之人不知道他处于圣言的灵义，并拥有由此而来的光照。

十五、天堂的光与热

126.唯独出于自然界思考的人无法理解，天堂里竟有光。然而，天堂里的光胜过尘世正午之光许多倍。甚至在晚上或夜间，我也经常看见这光。起初，当听天使说，与天堂之光相比，尘世之光不过是影子时，我感到很奇怪。但现在我已经看见它，能证明事实的确如此。其明亮和辉煌实在无法描述。我在天堂所看到的事物都是在这光里看到的，因而比在这个世界所看到的事物清楚分明得多。

9338.“承受那地为业”表直到处于良善，因而重生之时。这从“承受”和“地”的含义清楚可知：“承受”是指作为一个继承人去接受，如下文所述；“地”，即此处的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂(参看1413, 1437, 1607, 1866, 3038, 3481, 3686, 3705, 4240, 4447节)。因此，“承受那地为业”表示作为一个继承人去接受天堂。当论及天堂时，“一个继承人”尤指一个从主拥有生命的人(2658, 2851, 3672, 7212节)，因而是指一个处于从主所获得的良善，从而已经重生的人。当一个人处于从主所获得的良善时，他就在天堂中，因而重生了(参看9274节，以及那时所引用的章节)。
　　“承受”当论及天堂时，就具有这种含义，这一点明显可见于马太福音：
　　于是王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃。渴了，你们给我喝。这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:34, 35, 40)
　　此处“承受主的国或天堂”是指着那些处于良善的人说的；实际的仁之良善也按次序被列举出来；最后经上说“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。那些处于良善的人，因而那些行善的人被称为主的“弟兄”(6756节)；因为良善就是与一个人同在的主。这就是为何经上说“你们既作在我这弟兄中一个（最小的）身上”，而不是说“弟兄中的一个身上”。
　　启示录：
　　得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)
　　这化
　　论到那些得胜的人，经上说他们“必承受这些为业”，他们还被称为“儿子”，因为他们就是继承人；“得胜”表示用良善和真理去争战；因为邪恶通过良善被战胜；虚假通过真理被战胜。
　　诗篇：
　　神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35, 36)
　　此处“得以为业”论及那些处于属天良善的人；“承受为业”论及那些处于属灵良善的人。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善(9277节)。以赛亚书：
　　那投靠我的必承受地土，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
　　由此明显可知被划分为十二份地业给以色列十二支派的迦南地表示什么(约书亚记14到19章;以西结书47:13-22;以及48章)。因为“迦南地”表示主的国度，或天堂(1413, 1437, 1607, 1866, 3038, 3481, 3686, 3705, 4240, 4447节)；“十二支派”表示一切良善和真理，无论总体还是细节(3858, 3862, 3926, 3939, 4060, 6335, 6337, 6397, 6640节)。因此，十二份地业表示天堂及其众天堂和其中的社群，它们根据爱之良善和由此而来的信之真理而彼此分隔开(7836, 7891, 7996节)；因此，这些地业在抽象意义上表示源于主，因而就是天上的主的良善本身。
　　因为天堂只是从主的神性良善发出的神性真理。天上的天使是接受良善中的真理者；他们在何等程度上接受它，就在何等程度上构成天堂。而且（这是一个奥秘），主不会与一位天使同住，除非住在与这位天使同在的祂自己的东西中。主以同样的方式与一个人同住；因为神性真理必住在属神之物中，而不住在属任何人的自我之物中。在约翰福音，主论到祂自己与那些处于爱之良善的人结合时所说的话就表示这一点：
　　到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。人若爱我，就必遵守我的话，我们要到他那里去，与他同住。(约翰福音14:20, 23)
　　同一福音书：
　　你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22, 26)