六、圣言的内义主要面向天使，但也面向世人

WH10.为让人们知道何为内义及其性质和起源，有必要大体说明这一切。天堂里的人，其思维和言语都不同于世人的：在天堂是属灵的，在世上是属世的。因此，当世人阅读圣言时，与他同在的天使以属灵的方式来感知，而世人则以属世的方式来理解。所以，天使处于内在意义，而世人处于外在意义。然而，他们仍通过一种对应关系构成一体。天使不仅以属灵的方式思考，还以属灵的方式说话。他们同样与世人同在，并通过圣言与世人结合。这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(265-275节)，天使的语言(234 -245节)，他们与世人的结合(291-302节)，以及通过圣言结合(303-310节)。

天上的天使理解圣言的方式不同于地上世人的；内在意义或属灵意义是为天使而存在的，而外在意义或属世意义是为世人而存在的(1887, 2395节)。天使照内在意义，而非外在意义感知圣言，这一点通过我在阅读圣言时，那些从天上与我说话之人的经历来说明(1769-1772节)。天使的思维观念，以及天使的语言是属灵的，而人类的观念和语言是属世的；因此，属灵的内义，也就是灵义，是为了天使，这一点通过我的亲身经历向我说明(2333节)。然而，圣言的字义是传达天使的属灵观念的一种手段或媒介，就像世人用说话的话语来表达一个主题的意思一样(2143节)。属于圣言内义的事物落入诸如在天堂之光中的那类事物，因而进入天使的感知(2618—2619, 2629, 3086节)。同样，天使从圣言所感知到的事物对他们来说，是极其宝贵的(2540—2541, 2545, 2551节)。天使甚至不理解圣言字义的一个词(64—65, 1434, 1929节)。他们也不知道圣言中提到的人名和地名(1434, 1888, 4442, 4480节)。名字无法进入天堂，也无法在那里说出来(1876, 1888节)。

圣言中的所有名字都表示属灵事物，在天堂则转变为对属灵事物的观念(768, 1888, 4310, 4442, 5225, 5287, 10329节)。天使甚至将属灵事物从人及其名字中抽象出来(4380, 8343, 8985, 9007节)。圣言的内义何等优美，哪怕只出现一些名字，这一点通过来自圣言的例子说明(1224, 1888, 2395节)。而且，成系列的许多名字在内义上表达一个事物(5905节)；还有，圣言中的所有数字都表示属灵事物(482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3152, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。灵人也以内义来感知圣言，只要他们的内层向天堂打开(1771节)。属世的圣言字义在天使当中可在一瞬间转换为灵义，这是由于对应关系的存在(5648节)。这无需他们听见或知道字面或外在意义里有什么(10215节)。因此，字面或外在意义只与世人同在，不再进一步发展(2015节)。

圣言有一种内在意义，还有一种至内在或至高的意义(对此，参看9407, 10604, 10614, 10627节)。属灵天使，也就是那些在主的属灵国度的天使，以内在意义来感知圣言；属天天使，也就是那些在主的属天国度的天使，以至内在的意义来感知圣言(2157, 2275节)。

圣言既为世人，也为天使，适合这二者(7381, 8862, 10322节)。正是圣言将天堂与大地联结起来(2310, 2495, 9212, 9216, 9357节)。天堂与世人通过圣言结合(9396, 9400—9401, 10452节)。因此，圣言被称为约(9396节)，因为约表示结合(665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。圣言有一个内在意义，因为圣言从主经由三层天堂而降，直至人类(2310, 6397节)。它以这种方式变得适合三层天堂的天使，也适合人类(7381, 8862节)。正因如此，圣言是神性(4989, 9280节)；它是神圣的(10276节)；是属灵的(4480节)；是受神性启示的(9094节)。这就是启示(9094节)。

此外，重生之人实际上就在圣言的内义中，尽管他们没有意识到这一点，因为他们那拥有属灵感知的内在人被打开了(10401节)。不过，对他们来说，圣言的属灵本质流入属世观念，因而以一种属世的方式呈现出来，或得以稳固，因为他们活在世上时，就感知而言，是作为属世人进行思考的(5614节)。因此，在那些被光照的人当中，真理之光来自他们的内在，因而经由内在从主而来(10691, 10694节)。在那些视圣言为神圣的人当中，神圣之物也是以这种方式流入的(6789节)。由于重生之人实际上就在圣言的内义，在它的神圣中，尽管他们没有意识到这一点，所以他们死后自己就会进入它，不再处于字义(3226, 3342—3343节)。内在人的观念是属灵的；而人活在世上时，并未注意到这些观念，因为它们在其属世思维里面，他将其理性官能赋予了属世思维(10236, 10240, 10550节)。但死后人就进入它们，如同进入自己的东西，因为它们属于他的灵，那时他不仅出于它们思考，还出于它们说话(2470, 2472, 2476, 10568, 10604节)。正因如此，如前所述，重生之人不知道他处于圣言的灵义，并拥有由此而来的光照。

9396.“然后，他拿起约书来”表与天堂里的圣言结合的文字上的圣言。这从“书”和“约”的含义清楚可知：“书”是指整体上的圣言，如下文所述；“约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节)。“约书”在此表示主从西乃山上所说的一切话，因为刚才第4节经文说“摩西将耶和华的一切话都写下来”。因此，从狭义上说，“约书”表示在西乃山上揭示给摩西的圣言，而从广义上说，则表示整体上的圣言，因为这是主所揭示的神性真理。由于主通过这真理与教会成员结合，故这真理也由“约书”来表示；因为“约”是指结合。
　　但如今没有人知道主通过圣言与教会成员结合是何性质，因为现在天堂关闭了。当今几乎没有人与天使或灵人交谈，由此知道他们如何理解圣言。但这是古人，尤其大多数上古之人所熟知的；因为与灵人并天使交谈在他们当中是很平常的事。这是因为在古时，尤其在上古时代，人们更内在，因为他们在灵里面思考，几乎从身体抽离出来；而现代人更外在，在身体里面思考，几乎从灵抽离出来。正因如此，天堂似乎远离了人类，因为当内在人能从身体抽离出来时，天堂便与内在人联系，而不是直接与外在人联系。这解释了为何主通过圣言与人结合的性质如今不为人知。
　　那些基于身体用感官所感知的东西，而不是基于灵用感官所感知到的东西进行思考的人，必以为圣言在天上的含义和在世上的一样，也就是和字义一样。若有人说，圣言在天上的含义就像内在人的思维，摆脱了物质观念，也就是摆脱了世俗、肉体和尘世的观念，这话在今天会被视为一种荒谬的悖论；若有人说，圣言在天上的含义不同于在世上或字面上的含义，犹如天上的乐园不同于地上的乐园，或天上的饮食不同于地上的饮食，则尤其如此。从这一事实可以看出这种区别何等之大，即：天上的乐园是聪明和智慧；天上的食物是爱和仁的一切良善；天上喝的东西是植根于该良善的一切信之真理。如今，如果听说，当圣言提到乐园、园子或葡萄园时，天上的人不会感知为一个乐园、园子，或葡萄园，而是感知为诸如属于来自主的聪明和智慧的那类事物，或当提到食物与喝的，如饼、肉、酒或水时，天上的人会感知为诸如属于从主所获得的爱之良善和信之真理的那类事物；并且对圣言的这种感知不是由于对它话的解释，也不是由于以对比的方式看到它们，而是由于对应关系，并且这是他们圣言的实际和真实的感知，因为属于智慧和聪明、爱之良善和信之真理的天上事物或美德就实实在在地对应于世上的这些事物，有谁不会感到大为震惊呢？内在人以同样的方式被造来对应于外在人；因此，居于内在人的天堂也是如此被造来对应于居于外在人的世界。一般来说，一切事物都是如此。此前的解释已经处处说明，圣言在天上是照着对应关系被理解和感知的，并且这层含义就是内义。
　　人若明白刚才所说的这些话，就能知道并在某种程度上发觉，人通过圣言与天堂结合，并通过天堂与主结合；没有圣言，这种结合是不可能的。关于这些问题，可参看前面多次的说明(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357等节)。由此清楚可知为何摩西拿起约书，在百姓面前诵读，然后将血洒在百姓身上，说：“看哪，立约的血”。这样做的原因是，在天上，“祭物的血”是指从主发出的神性真理，就是我们地球上的圣言(9393节)。由于“约”表示结合，还由于结合是通过从主发出的神性真理，也就是圣言实现的，所以属于来自主的神性真理，或属于圣言的一切都被称为“约”，如写有十诫的石版，包含在摩西五经中的典章、律例和其它一切事物，以及总体上包含在旧约和新约中的一切事物。
　　写有十诫的石版被称为约，这一点可见于下列经文：
　　耶和华将这约的话，就是十句话，写在石版上。(出埃及记34:28)
　　申命记：
　　我上了山，要领受石版，就是耶和华与你们立约的版。耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。我从山上下来，山被火烧着；两块约版在我两手之中。(申命记9:9, 11, 15)
　　又：
　　耶和华将所吩咐你们当遵行的约指示你们，就是十句话，并将这些话写在两块石版上。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约。(申命记4:13, 23)
　　由于这两块石版被放在会幕中间，也就是最里面的柜子中，所以这柜子被称为“约柜”(民数记10:33; 14:44; 申命记10:8; 31:9, 25, 26; 约书亚记3:3, 6, 8, 11, 14, 17; 4:7, 9, 18; 6:6, 8; 8:33; 士师记20:27; 撒母耳记上4:3-5; 撒母耳记下15:24; 列王纪上3:15; 6:19; 8:1, 6; 耶利米书3:16)。
　　摩西五经被称为“约书”，这一点从大祭司希勒家在殿里发现它们明显看出来；对此，我们在列王纪中读到：
　　大祭司希勒家在耶和华殿里发现了律法书。他们就把耶和华殿里所发现的约书上的一切话在他们耳边诵读。(列王纪下22:8; 23:2)
　　旧约圣言被称为“约”，这一点可见于以赛亚书：
　　那些持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有地方、有名号，比有儿女更好。(以赛亚书56:4, 5)
　　耶利米书：
　　当听这约的话，不听从我吩咐你们列祖的这约之话的人，必受咒诅。你们要听从我的声音，照我所吩咐你们的一切去行。(耶利米书11:2, 4)
　　诗篇：
　　对遵守耶和华的约和祂法度的人，耶和华的一切道路都是怜悯和真理。
　　又：
　　耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从亘古到永远；祂的公义也归于子子孙孙，就是那些遵守祂的约，记念祂的诫命的人。(诗篇103:17, 18)
　　又：
　　他们不遵守神的约，不肯行在祂的律法中。(诗篇78:10)
　　此处“神的约”被称为神的“律法”。从广泛意义上说，“律法”表示整部圣言，从不怎么广泛的意义上说，表示圣言的历史部分，从狭义上说，表示摩西所写的圣言，从最狭义上说，表示十诫(参看6752节)。
　　新约圣言也被称为“约”，这一点可见于耶利米书：
　　看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:31, 33)
　　“以色列家”表示属灵教会；“犹大家”表示属天教会。诗篇：
　　我也要立祂为长子，为世上最高的君王。我与祂立的约必坚立。我必不渎犯我的约，也不改变我口中所出的话。(诗篇89:27, 28, 34)
　　这论及主。“我与祂立的约必坚立”表示神性本身与神性人身的合一，因而也表示圣言，因为主的神性人身就是成了肉身，也就是成为人的圣言(约翰福音1:1-3, 14)。
　　神性真理或圣言是一个约或结合的原因是，圣言是来自主的神性，因而就是主自己；正因如此，当人接受圣言时，主自己就被接受了。由此明显可知，主正是通过圣言与人结合；由于主与人结合，故天堂也与人结合，因为天堂凭从主，因而从神性发出的神性真理而被称为天堂。这解释了为何说天上的人“在主里面”。神性与那些爱主并遵守祂圣言的人结合，这一事实可见于约翰福音（14:23）。
　　由此可见“立约的血”表示主通过圣言经由天堂与人结合。在撒迦利亚书也是：
　　我必从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。你也如此，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:10, 11)
　　人若对内义一无所知，在这些几节经文中可能看不见任何东西，只会想到诸如包含在字义中的那类事物；也就是说，只会想到战车要从以法莲被剪除，战马从耶路撒冷被剪除，争战的弓也要剪除，最后就是“立约的血”是指主的宝血，那些被埋在罪中的人将因宝血而得释放；还以各种方式来解释那些被掳而囚在无水之坑里的人究竟是指谁。但是，人若知道圣言的内义，就会明白，此处论述的是神性真理，这真理在荒废或荒凉，也就是不再被人在信仰和内心上接受之后，就将通过从主的神性人身发出的神之真理得以恢复；因此，那些相信并遵行它的人将通过它与主自己结合。这一切从这几节经文中几个词的内义看得更清楚，如：“战车”是指教会的教义(2760, 5321, 5945, 8215节)；“以法莲”是指教会被启示的理解力(5354, 6222, 6238节)；“马”是指对圣言的理解(2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6534, 8029, 8146, 8148节)；“耶路撒冷”是指属灵教会(2117, 3654, 9166节)；“弓”是指真理的教义(2686, 2709节)；“争战”是指涉及真理的争战或冲突(1664, 2686, 8295节)。
　　从这些含义明显可知，“从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除”表示就教会对神之真理的一切理解而言，神之真理的荒废；“被掳而囚在无水之坑里的人因立约的血而被释放出来”表示通过从主的神性人身发出的神性真理所实现的恢复。“血”表示神性真理真理，“约”表示结合，这一点在前面已经说明；“被掳而囚在坑里的人”表示那些通过主的降世而得救的属灵教会成员(参看6854节)。经上之所以说“无水的坑”，是因为“水”表示真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节)。
　　

2015.“列王从你而出”表示一切真理皆来自祂。这从“列王”的含义清楚可知，无论在圣言的历史部分还是预言部分，“王”都是指真理，如672节所述，但还没有完全说明。“民族”是指良善，“君王”是指真理，从这些含义可以看出圣言内义的性质，也能看出内义距离字义何等遥远。一个阅读圣言，尤其阅读历史部分的人不可避免地以为那里提到的“民族”是指各个民族，“君王”是指各个君王，因而以为那里提到的民族和君王就是真正的圣言本身所论述的真正主题。但当民族和君王的概念到达天使那里时，这概念就会完全消失，取而代之的是良善和真理。这一点不能不显得奇怪，事实上是一个悖论，然而，却是真理。谁都能从以下事实清楚明白这个问题，即：如果在圣言中，“民族”真的是指民族，“君王”真的是指君王，那么主的圣言所包含的东西几乎不比其它任何历史或文献多；因此，圣言将是世俗的。而事实上，圣言中的一切事物都是神性，因而是属天和属灵的。
仅以本节经文为例，即：亚伯拉罕必极能生殖，列族必从他而立，列王必从他而出。除了纯世俗的、一丁点也不属天堂的东西外，你在这句话里还能找到任何东西吗？这些预言只涉及世俗的荣耀，而世俗的荣耀在天堂毫无价值，什么都不是。但如果这是主的圣言，那么它的荣耀必是天堂的荣耀，而不是世界的荣耀。这就是为何当字义进入天堂时，它会被完全抹去，消失不见。它被如此洁净，以至于没有一丝世俗之物掺杂。因为“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，而是指主；他“极能生殖”不是指他的后代极其繁多，而是指主的人身或人性本质的良善必无限增多；“列族”不是指各个民族，而是指良善；“列王”也不是指各个君王，而是指真理。尽管如此，字义上的历史仍是真实的，因为这些话真的对亚伯拉罕说过，他也的确极能生养，并且列族和列王的确来自他。
“君王”表示真理，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
外人要建造你的城墙，他们的王必服事你。你也必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:10, 16)
“列族的奶”和“列王的乳房”表示什么，这从字面上看绝不明显，从内义上看是明显的；就内义而言，“吃列族的奶”和“吮列王的乳房”表示被赋予良善和被教导真理。耶利米书：
就必有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25; 22:4)
“或坐车，或骑马”是一个预言，它表示富有理解力的事物，这从先知书中的许多经文清楚看出来；因此，“君王进入这城的各门”在内义上表示他们要被赋予信之真理。圣言的这层意义就是天上的意义，而世俗的字义会变成天上的意义。
同一先知书：
耶和华在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。锡安的众城门已经陷入地里。祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中；再没有律法。(耶利米哀歌2:6，9)
此处“君王”表示信之真理；“祭司”表示仁之良善；“锡安”表示教会，它正在被毁坏，它的门闩被折断；因此，“君王和首领在列族中”，也就是说，真理和属于真理的事物将被彻底驱逐，以致“再没有律法”，也就是说，信之教义荡然无存。以赛亚书：
在这孩子晓得弃恶择善之前，你在那二王面前所憎恶的土地必被撇弃。(以赛亚书7:16)
这论及主的降临；“必被撇弃的土地”表示那时将不存在的信；“王”是指将被憎恶的信之真理。
同一先知书：
我必向列族举手，向万民竖起大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22，23)
“列族”和“众女”表示良善，“万民”和“众子”表示真理，如第一卷所示。在第一卷可以看到，“列族(即民族)”表示良善(1259, 1260, 1416, 1849节)；“众女(即女儿或女子)”也表示良善(489-491节)；而“万民(即人民或百姓)”表示真理(1259, 1260节)；“众子(即儿子)”也表示真理(489, 491, 533, 1147节)。因此，“列王”表示要滋养他们的总体上的真理，而“王后”表示要乳养他们的良善。无论你说良善和真理，还是说那些拥有良善和真理的人，意思都一样。
同一先知书：
他必洒向许多民族，君王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
这论及主的降临；“民族”表示那些被对良善的情感打动的人，“君王”表示那些被对真理的情感打动的人。诗篇：
现在，君王啊！应当省悟；世上的审判官啊，应受教。当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在路上灭亡。(诗篇2:10-12)
“君王”表示那些拥有真理的人，他们因真理也在许多地方被称为“王子”；此处“儿子”表示主，祂在此被称为儿子，是因为祂是真理本身和一切真理的源头。
启示录：
他们唱新歌，你配拿书卷，配揭开其印。又叫我们成为君王和祭司，归于我们神，我们要在地上掌权。(启示录5:9-10)
此处那些拥有真理的人被称为“君王”。在马太福音中，主也称这些人为“天国之子”：
那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37-38)
启示录：
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
“幼发拉底河”不是指幼发拉底河，“从日出之地所来的众王”也不是指从那个地区来的众王，这是显而易见的。至于“幼发拉底河”表示什么，可参看前文(120,1585, 1866节)；由此明显可知，“从日出之地所来的众王的道路”表示来自爱之良善的信之真理。
又：
得救的列族要在城的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:24)
此处“列族”表示那些处于良善的人，“地上的列王”表示那些处于真理的人。这一点也可从以下事实明显看出来，即：此处这些话不是历史，而是预言，或说启示录包含预言，不包含历史。又：
地上的君王与坐在多水上的大淫妇行淫，喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1-2)
又：
巴比伦给所有民族喝她邪淫烈怒的酒；地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3, 9)
此处同样很明显，“地上的君王”不是指君王，因为论述的主题是对信之教义，也就是真理的歪曲和掺假，这就是“邪淫”；“地上的君王”表示被歪曲和掺假的真理。
又：
你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄与王一样。他们都有一个心思，将自己的能力和权柄交给那兽。(启示录17:12-13)
此处谁也很容易看出，“王”不是指君王；否则，“十王一时之间要得权柄与王一样”是完全无法理解的。下面这些话也一样：
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
启19:13明确说，骑在马上的那一位就是神的圣言；经上说地上的君王都聚集攻击它。“兽”表示被亵渎的爱之良善，“君王”表示被掺假的信之真理；这些被称为“地上的君王”，是因为它们在教会中；“地”是指教会(可参看662, 1066, 1067, 1262节)。“白马”表示对真理的理解，“骑在马上的”表示圣言。这层意义在但以理书(11章)更为明显，那里描述了“南方王”和“北方王”之间的战争；这些词语表示彼此争战的真理与虚假；此处这些争战也被描述为历史上发生的战争。
“王”表示真理，这一点表明当主被称为君王和祭司时，它在内义上表示什么；还表明它在君王所代表的主里面是什么，在祭司所代表主里面又是什么，或说君王代表主的哪种基本品质，祭司又代表祂的哪种基本品质。君王代表祂的神性真理，祭司代表祂的神性良善。主作为君王用来掌管宇宙的一切秩序律法都是真理；但祂作为祭司用来掌管宇宙，甚至统治真理本身的一切律法都是良善。因为只基于真理的掌管会将每个人都罚入地狱；但基于良善的掌管会把每个人都从地狱拉上来，并把他提入天堂(参看1728节)。对主来说，由于这两种掌管，即真理和良善结合在一起，所以在古代，它们由合在一起的王权和祭司职分来代表；如麦基洗德，祂既是撒冷王，同时也是至高神的祭司(创世记14:18)；后来，在犹太人(代表性教会以自己的形式建立在他们中间)当中，祂由士师和祭司来代表，之后由各君王来代表。
但“君王”代表真理，而真理不可以掌权，因为它们会定人的罪，如前所述，故拥有君王的渴望如此令人反感，以至于犹太人为此受到责备。就本身而言，真理的性质被描述为君王的各项权利(撒母耳记上8:11-18)；此前，在摩西五经(申命记17:14-18)，摩西吩咐百姓要拣选来自良善的纯正真理，而不是拣选伪真理；并且不可以用推理和记忆知识或事实知识玷污它。这就是包含在他关于所引用经文中的一个王的指示中的东西。没有人能从字义上看到这一点，但这一点从内义的每个细节都明显看出来。这表明为何“王”和“王权”只代表和表示真理。