六、圣言的内义主要面向天使，但也面向世人

WH10.为让人们知道何为内义及其性质和起源，有必要大体说明这一切。天堂里的人，其思维和言语都不同于世人的：在天堂是属灵的，在世上是属世的。因此，当世人阅读圣言时，与他同在的天使以属灵的方式来感知，而世人则以属世的方式来理解。所以，天使处于内在意义，而世人处于外在意义。然而，他们仍通过一种对应关系构成一体。天使不仅以属灵的方式思考，还以属灵的方式说话。他们同样与世人同在，并通过圣言与世人结合。这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(265-275节)，天使的语言(234 -245节)，他们与世人的结合(291-302节)，以及通过圣言结合(303-310节)。

天上的天使理解圣言的方式不同于地上世人的；内在意义或属灵意义是为天使而存在的，而外在意义或属世意义是为世人而存在的(1887, 2395节)。天使照内在意义，而非外在意义感知圣言，这一点通过我在阅读圣言时，那些从天上与我说话之人的经历来说明(1769-1772节)。天使的思维观念，以及天使的语言是属灵的，而人类的观念和语言是属世的；因此，属灵的内义，也就是灵义，是为了天使，这一点通过我的亲身经历向我说明(2333节)。然而，圣言的字义是传达天使的属灵观念的一种手段或媒介，就像世人用说话的话语来表达一个主题的意思一样(2143节)。属于圣言内义的事物落入诸如在天堂之光中的那类事物，因而进入天使的感知(2618—2619, 2629, 3086节)。同样，天使从圣言所感知到的事物对他们来说，是极其宝贵的(2540—2541, 2545, 2551节)。天使甚至不理解圣言字义的一个词(64—65, 1434, 1929节)。他们也不知道圣言中提到的人名和地名(1434, 1888, 4442, 4480节)。名字无法进入天堂，也无法在那里说出来(1876, 1888节)。

圣言中的所有名字都表示属灵事物，在天堂则转变为对属灵事物的观念(768, 1888, 4310, 4442, 5225, 5287, 10329节)。天使甚至将属灵事物从人及其名字中抽象出来(4380, 8343, 8985, 9007节)。圣言的内义何等优美，哪怕只出现一些名字，这一点通过来自圣言的例子说明(1224, 1888, 2395节)。而且，成系列的许多名字在内义上表达一个事物(5905节)；还有，圣言中的所有数字都表示属灵事物(482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3152, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。灵人也以内义来感知圣言，只要他们的内层向天堂打开(1771节)。属世的圣言字义在天使当中可在一瞬间转换为灵义，这是由于对应关系的存在(5648节)。这无需他们听见或知道字面或外在意义里有什么(10215节)。因此，字面或外在意义只与世人同在，不再进一步发展(2015节)。

圣言有一种内在意义，还有一种至内在或至高的意义(对此，参看9407, 10604, 10614, 10627节)。属灵天使，也就是那些在主的属灵国度的天使，以内在意义来感知圣言；属天天使，也就是那些在主的属天国度的天使，以至内在的意义来感知圣言(2157, 2275节)。

圣言既为世人，也为天使，适合这二者(7381, 8862, 10322节)。正是圣言将天堂与大地联结起来(2310, 2495, 9212, 9216, 9357节)。天堂与世人通过圣言结合(9396, 9400—9401, 10452节)。因此，圣言被称为约(9396节)，因为约表示结合(665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。圣言有一个内在意义，因为圣言从主经由三层天堂而降，直至人类(2310, 6397节)。它以这种方式变得适合三层天堂的天使，也适合人类(7381, 8862节)。正因如此，圣言是神性(4989, 9280节)；它是神圣的(10276节)；是属灵的(4480节)；是受神性启示的(9094节)。这就是启示(9094节)。

此外，重生之人实际上就在圣言的内义中，尽管他们没有意识到这一点，因为他们那拥有属灵感知的内在人被打开了(10401节)。不过，对他们来说，圣言的属灵本质流入属世观念，因而以一种属世的方式呈现出来，或得以稳固，因为他们活在世上时，就感知而言，是作为属世人进行思考的(5614节)。因此，在那些被光照的人当中，真理之光来自他们的内在，因而经由内在从主而来(10691, 10694节)。在那些视圣言为神圣的人当中，神圣之物也是以这种方式流入的(6789节)。由于重生之人实际上就在圣言的内义，在它的神圣中，尽管他们没有意识到这一点，所以他们死后自己就会进入它，不再处于字义(3226, 3342—3343节)。内在人的观念是属灵的；而人活在世上时，并未注意到这些观念，因为它们在其属世思维里面，他将其理性官能赋予了属世思维(10236, 10240, 10550节)。但死后人就进入它们，如同进入自己的东西，因为它们属于他的灵，那时他不仅出于它们思考，还出于它们说话(2470, 2472, 2476, 10568, 10604节)。正因如此，如前所述，重生之人不知道他处于圣言的灵义，并拥有由此而来的光照。

9093.“平分它的价银”表其真理将被驱散。这从“分”和“银”的含义清楚可知：“分”是指逐出并驱散(参看6360, 6361节);“银”是指真理(1551, 2048, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999节)。“分”表示驱散的原因是，那些联系在一起的事物若被分开了，也会被分散；如一个人若分裂自己的心智，也会毁了它。因为人的心智是联系在一起的两个部分组成的，一部分被称为理解力，一部分被称为意愿。人若将这两部分分开了，就把属于每个部分的事物都分散了；因为这一部分必须从那一部分获得自己的生命，因此当这一部分灭亡时，那一部分也就灭亡了。当有人将真理与良善，或也可说，将信与仁分开时，情况也一样。凡如此行的人就毁灭了这二者。简言之，本应成为一个整体的一切事物若被分开，就会灭亡。
主在路加福音中的话就表示这种分开：
没有人能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(路加福音16:13)
也就是说，既通过信主而事奉主，同时又通过爱世界而事奉世界，因而既承认真理，同时又行恶，这是不可能的。凡如此行的人都有一个分裂的心智，它由此而被毁。由此明显可知为何“分”表示驱散；这同样从马太福音明显看出来：
在料想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，把他分割了，定他和假冒为善的人同分。(马太福音24:50, 51)
此处“分割”表示从良善与真理中分离并移除(4424节)，从而驱散它们。
摩西五经：
他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:7)
这些话出现在以色列关于西缅和利未的预言中。“西缅”和“利未”在此代表那些沉浸于与仁分离之信的人(6352节)；“雅各”和“以色列”代表外在教会和内在教会，以及外在人和内在人(4286, 4598, 5973, 6360, 6361节)。“使他们分散在雅各中”表示将他们从外在教会中逐出，“散居在以色列”表示从内在教会中逐出，因而表示驱散与他们同在的教会的良善和真理。
“分”就具有这种含义，这一点也可从巴比伦王伯沙撒和他的大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，写在墙上的字(但以理书 5:2-4, 25-28)明显看出来。所写的是：“数算，数算，称一称，分开”，“分开”在此表示与王国分离。这段经文表明那时，一切事物如何具有代表性。它们描述了对良善和真理的亵渎，这亵渎由“巴比伦”来表示。“巴比伦”表示亵渎(参看1182, 1283, 1295, 1304-1308, 1321, 1322, 1326节)；“金银器皿”表示从主所获得的爱之良善和信之真理(1551, 1552, 5658, 6914, 6917节)。用这些器皿饮酒，同时却赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，表示亵渎(如但以理书5:4所说的)，它们表示一系列邪恶和虚假(4402e, 4544, 7873, 8941节)。这些器皿所来自的“耶路撒冷殿”在至高意义上表示主，在代表意义上表示祂的国度和教会(3720节)。被分裂的伯沙撒的王国表示对良善和真理的驱散，他本人“当夜被杀”表示真理和良善的生命的剥夺，也就是诅咒。因为“分裂”表示驱散；“王”表示良善之真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；“王国”所表相同(1672, 2547, 4691节)；“被杀”表示剥夺真理和良善的生命(3607, 6767, 8902节)；他被杀的“当夜”表示邪恶和虚假的一种状态(2353, 7776, 7851, 7870, 7947节)。由此明显可知那里的一切事物都具有代表性。
我们在以下经文中读到：
他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)
马太福音：
他们拈阄分祂的衣服；好应验先知所说的话。(马太福音27:35)
以及约翰福音：
兵丁拿祂的衣服分为四份；又拿里衣，这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。所以，他们就说，我们不要分开它，只要拈阄，看是谁的；好使圣经应验。(约翰福音19:23,24)
人若读了这些话，对圣言的内义一无所知，不会意识到这些话里面藏有什么奥秘；而事实上，每一个细节都含有一个神性奥秘。这奥秘就是：神性真理已经被犹太人驱散了。因为主就是神性真理，这就是为何祂被称为“圣言”(约翰福音1:1等)。“圣言”就是神性真理；祂的衣服代表外在形式的真理；祂的里衣代表内在形式的真理；分衣服代表犹太人对信之真理的驱散。“衣服”表示外在形式的真理(参看2576, 5248, 5954, 6918节)；“里衣”(tunic)表内在形式的真理(4677节)。外在形式的真理就是诸如存在于圣言字义中的那类真理；而内在形式的真理则是诸如存在于圣言灵义中的那类真理。“把衣服分成四份”表示完全驱散，撒迦利亚书(14:4)和其它经文中的分裂也一样。殿中的幔子裂为两半(如马太福音27:51; 马可福音15:38所说的)具有同样的含义。那时，磐石崩裂(马太福音27:51)也代表对信的一切事物的驱散；因为“磐石”表示在信方面的主，因而表示从主所领受的信(8581节)。

2015.“列王从你而出”表示一切真理皆来自祂。这从“列王”的含义清楚可知，无论在圣言的历史部分还是预言部分，“王”都是指真理，如672节所述，但还没有完全说明。“民族”是指良善，“君王”是指真理，从这些含义可以看出圣言内义的性质，也能看出内义距离字义何等遥远。一个阅读圣言，尤其阅读历史部分的人不可避免地以为那里提到的“民族”是指各个民族，“君王”是指各个君王，因而以为那里提到的民族和君王就是真正的圣言本身所论述的真正主题。但当民族和君王的概念到达天使那里时，这概念就会完全消失，取而代之的是良善和真理。这一点不能不显得奇怪，事实上是一个悖论，然而，却是真理。谁都能从以下事实清楚明白这个问题，即：如果在圣言中，“民族”真的是指民族，“君王”真的是指君王，那么主的圣言所包含的东西几乎不比其它任何历史或文献多；因此，圣言将是世俗的。而事实上，圣言中的一切事物都是神性，因而是属天和属灵的。
仅以本节经文为例，即：亚伯拉罕必极能生殖，列族必从他而立，列王必从他而出。除了纯世俗的、一丁点也不属天堂的东西外，你在这句话里还能找到任何东西吗？这些预言只涉及世俗的荣耀，而世俗的荣耀在天堂毫无价值，什么都不是。但如果这是主的圣言，那么它的荣耀必是天堂的荣耀，而不是世界的荣耀。这就是为何当字义进入天堂时，它会被完全抹去，消失不见。它被如此洁净，以至于没有一丝世俗之物掺杂。因为“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，而是指主；他“极能生殖”不是指他的后代极其繁多，而是指主的人身或人性本质的良善必无限增多；“列族”不是指各个民族，而是指良善；“列王”也不是指各个君王，而是指真理。尽管如此，字义上的历史仍是真实的，因为这些话真的对亚伯拉罕说过，他也的确极能生养，并且列族和列王的确来自他。
“君王”表示真理，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
外人要建造你的城墙，他们的王必服事你。你也必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:10, 16)
“列族的奶”和“列王的乳房”表示什么，这从字面上看绝不明显，从内义上看是明显的；就内义而言，“吃列族的奶”和“吮列王的乳房”表示被赋予良善和被教导真理。耶利米书：
就必有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25; 22:4)
“或坐车，或骑马”是一个预言，它表示富有理解力的事物，这从先知书中的许多经文清楚看出来；因此，“君王进入这城的各门”在内义上表示他们要被赋予信之真理。圣言的这层意义就是天上的意义，而世俗的字义会变成天上的意义。
同一先知书：
耶和华在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。锡安的众城门已经陷入地里。祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中；再没有律法。(耶利米哀歌2:6，9)
此处“君王”表示信之真理；“祭司”表示仁之良善；“锡安”表示教会，它正在被毁坏，它的门闩被折断；因此，“君王和首领在列族中”，也就是说，真理和属于真理的事物将被彻底驱逐，以致“再没有律法”，也就是说，信之教义荡然无存。以赛亚书：
在这孩子晓得弃恶择善之前，你在那二王面前所憎恶的土地必被撇弃。(以赛亚书7:16)
这论及主的降临；“必被撇弃的土地”表示那时将不存在的信；“王”是指将被憎恶的信之真理。
同一先知书：
我必向列族举手，向万民竖起大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22，23)
“列族”和“众女”表示良善，“万民”和“众子”表示真理，如第一卷所示。在第一卷可以看到，“列族(即民族)”表示良善(1259, 1260, 1416, 1849节)；“众女(即女儿或女子)”也表示良善(489-491节)；而“万民(即人民或百姓)”表示真理(1259, 1260节)；“众子(即儿子)”也表示真理(489, 491, 533, 1147节)。因此，“列王”表示要滋养他们的总体上的真理，而“王后”表示要乳养他们的良善。无论你说良善和真理，还是说那些拥有良善和真理的人，意思都一样。
同一先知书：
他必洒向许多民族，君王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
这论及主的降临；“民族”表示那些被对良善的情感打动的人，“君王”表示那些被对真理的情感打动的人。诗篇：
现在，君王啊！应当省悟；世上的审判官啊，应受教。当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在路上灭亡。(诗篇2:10-12)
“君王”表示那些拥有真理的人，他们因真理也在许多地方被称为“王子”；此处“儿子”表示主，祂在此被称为儿子，是因为祂是真理本身和一切真理的源头。
启示录：
他们唱新歌，你配拿书卷，配揭开其印。又叫我们成为君王和祭司，归于我们神，我们要在地上掌权。(启示录5:9-10)
此处那些拥有真理的人被称为“君王”。在马太福音中，主也称这些人为“天国之子”：
那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37-38)
启示录：
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
“幼发拉底河”不是指幼发拉底河，“从日出之地所来的众王”也不是指从那个地区来的众王，这是显而易见的。至于“幼发拉底河”表示什么，可参看前文(120,1585, 1866节)；由此明显可知，“从日出之地所来的众王的道路”表示来自爱之良善的信之真理。
又：
得救的列族要在城的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:24)
此处“列族”表示那些处于良善的人，“地上的列王”表示那些处于真理的人。这一点也可从以下事实明显看出来，即：此处这些话不是历史，而是预言，或说启示录包含预言，不包含历史。又：
地上的君王与坐在多水上的大淫妇行淫，喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1-2)
又：
巴比伦给所有民族喝她邪淫烈怒的酒；地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3, 9)
此处同样很明显，“地上的君王”不是指君王，因为论述的主题是对信之教义，也就是真理的歪曲和掺假，这就是“邪淫”；“地上的君王”表示被歪曲和掺假的真理。
又：
你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄与王一样。他们都有一个心思，将自己的能力和权柄交给那兽。(启示录17:12-13)
此处谁也很容易看出，“王”不是指君王；否则，“十王一时之间要得权柄与王一样”是完全无法理解的。下面这些话也一样：
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
启19:13明确说，骑在马上的那一位就是神的圣言；经上说地上的君王都聚集攻击它。“兽”表示被亵渎的爱之良善，“君王”表示被掺假的信之真理；这些被称为“地上的君王”，是因为它们在教会中；“地”是指教会(可参看662, 1066, 1067, 1262节)。“白马”表示对真理的理解，“骑在马上的”表示圣言。这层意义在但以理书(11章)更为明显，那里描述了“南方王”和“北方王”之间的战争；这些词语表示彼此争战的真理与虚假；此处这些争战也被描述为历史上发生的战争。
“王”表示真理，这一点表明当主被称为君王和祭司时，它在内义上表示什么；还表明它在君王所代表的主里面是什么，在祭司所代表主里面又是什么，或说君王代表主的哪种基本品质，祭司又代表祂的哪种基本品质。君王代表祂的神性真理，祭司代表祂的神性良善。主作为君王用来掌管宇宙的一切秩序律法都是真理；但祂作为祭司用来掌管宇宙，甚至统治真理本身的一切律法都是良善。因为只基于真理的掌管会将每个人都罚入地狱；但基于良善的掌管会把每个人都从地狱拉上来，并把他提入天堂(参看1728节)。对主来说，由于这两种掌管，即真理和良善结合在一起，所以在古代，它们由合在一起的王权和祭司职分来代表；如麦基洗德，祂既是撒冷王，同时也是至高神的祭司(创世记14:18)；后来，在犹太人(代表性教会以自己的形式建立在他们中间)当中，祂由士师和祭司来代表，之后由各君王来代表。
但“君王”代表真理，而真理不可以掌权，因为它们会定人的罪，如前所述，故拥有君王的渴望如此令人反感，以至于犹太人为此受到责备。就本身而言，真理的性质被描述为君王的各项权利(撒母耳记上8:11-18)；此前，在摩西五经(申命记17:14-18)，摩西吩咐百姓要拣选来自良善的纯正真理，而不是拣选伪真理；并且不可以用推理和记忆知识或事实知识玷污它。这就是包含在他关于所引用经文中的一个王的指示中的东西。没有人能从字义上看到这一点，但这一点从内义的每个细节都明显看出来。这表明为何“王”和“王权”只代表和表示真理。