六、圣言的内义主要面向天使，但也面向世人

WH10.为让人们知道何为内义及其性质和起源，有必要大体说明这一切。天堂里的人，其思维和言语都不同于世人的：在天堂是属灵的，在世上是属世的。因此，当世人阅读圣言时，与他同在的天使以属灵的方式来感知，而世人则以属世的方式来理解。所以，天使处于内在意义，而世人处于外在意义。然而，他们仍通过一种对应关系构成一体。天使不仅以属灵的方式思考，还以属灵的方式说话。他们同样与世人同在，并通过圣言与世人结合。这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(265-275节)，天使的语言(234 -245节)，他们与世人的结合(291-302节)，以及通过圣言结合(303-310节)。

天上的天使理解圣言的方式不同于地上世人的；内在意义或属灵意义是为天使而存在的，而外在意义或属世意义是为世人而存在的(1887, 2395节)。天使照内在意义，而非外在意义感知圣言，这一点通过我在阅读圣言时，那些从天上与我说话之人的经历来说明(1769-1772节)。天使的思维观念，以及天使的语言是属灵的，而人类的观念和语言是属世的；因此，属灵的内义，也就是灵义，是为了天使，这一点通过我的亲身经历向我说明(2333节)。然而，圣言的字义是传达天使的属灵观念的一种手段或媒介，就像世人用说话的话语来表达一个主题的意思一样(2143节)。属于圣言内义的事物落入诸如在天堂之光中的那类事物，因而进入天使的感知(2618—2619, 2629, 3086节)。同样，天使从圣言所感知到的事物对他们来说，是极其宝贵的(2540—2541, 2545, 2551节)。天使甚至不理解圣言字义的一个词(64—65, 1434, 1929节)。他们也不知道圣言中提到的人名和地名(1434, 1888, 4442, 4480节)。名字无法进入天堂，也无法在那里说出来(1876, 1888节)。

圣言中的所有名字都表示属灵事物，在天堂则转变为对属灵事物的观念(768, 1888, 4310, 4442, 5225, 5287, 10329节)。天使甚至将属灵事物从人及其名字中抽象出来(4380, 8343, 8985, 9007节)。圣言的内义何等优美，哪怕只出现一些名字，这一点通过来自圣言的例子说明(1224, 1888, 2395节)。而且，成系列的许多名字在内义上表达一个事物(5905节)；还有，圣言中的所有数字都表示属灵事物(482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3152, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。灵人也以内义来感知圣言，只要他们的内层向天堂打开(1771节)。属世的圣言字义在天使当中可在一瞬间转换为灵义，这是由于对应关系的存在(5648节)。这无需他们听见或知道字面或外在意义里有什么(10215节)。因此，字面或外在意义只与世人同在，不再进一步发展(2015节)。

圣言有一种内在意义，还有一种至内在或至高的意义(对此，参看9407, 10604, 10614, 10627节)。属灵天使，也就是那些在主的属灵国度的天使，以内在意义来感知圣言；属天天使，也就是那些在主的属天国度的天使，以至内在的意义来感知圣言(2157, 2275节)。

圣言既为世人，也为天使，适合这二者(7381, 8862, 10322节)。正是圣言将天堂与大地联结起来(2310, 2495, 9212, 9216, 9357节)。天堂与世人通过圣言结合(9396, 9400—9401, 10452节)。因此，圣言被称为约(9396节)，因为约表示结合(665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。圣言有一个内在意义，因为圣言从主经由三层天堂而降，直至人类(2310, 6397节)。它以这种方式变得适合三层天堂的天使，也适合人类(7381, 8862节)。正因如此，圣言是神性(4989, 9280节)；它是神圣的(10276节)；是属灵的(4480节)；是受神性启示的(9094节)。这就是启示(9094节)。

此外，重生之人实际上就在圣言的内义中，尽管他们没有意识到这一点，因为他们那拥有属灵感知的内在人被打开了(10401节)。不过，对他们来说，圣言的属灵本质流入属世观念，因而以一种属世的方式呈现出来，或得以稳固，因为他们活在世上时，就感知而言，是作为属世人进行思考的(5614节)。因此，在那些被光照的人当中，真理之光来自他们的内在，因而经由内在从主而来(10691, 10694节)。在那些视圣言为神圣的人当中，神圣之物也是以这种方式流入的(6789节)。由于重生之人实际上就在圣言的内义，在它的神圣中，尽管他们没有意识到这一点，所以他们死后自己就会进入它，不再处于字义(3226, 3342—3343节)。内在人的观念是属灵的；而人活在世上时，并未注意到这些观念，因为它们在其属世思维里面，他将其理性官能赋予了属世思维(10236, 10240, 10550节)。但死后人就进入它们，如同进入自己的东西，因为它们属于他的灵，那时他不仅出于它们思考，还出于它们说话(2470, 2472, 2476, 10568, 10604节)。正因如此，如前所述，重生之人不知道他处于圣言的灵义，并拥有由此而来的光照。

2015.“列王从你而出”表示一切真理皆来自祂。这从“列王”的含义清楚可知，无论在圣言的历史部分还是预言部分，“王”都是指真理，如672节所述，但还没有完全说明。“民族”是指良善，“君王”是指真理，从这些含义可以看出圣言内义的性质，也能看出内义距离字义何等遥远。一个阅读圣言，尤其阅读历史部分的人不可避免地以为那里提到的“民族”是指各个民族，“君王”是指各个君王，因而以为那里提到的民族和君王就是真正的圣言本身所论述的真正主题。但当民族和君王的概念到达天使那里时，这概念就会完全消失，取而代之的是良善和真理。这一点不能不显得奇怪，事实上是一个悖论，然而，却是真理。谁都能从以下事实清楚明白这个问题，即：如果在圣言中，“民族”真的是指民族，“君王”真的是指君王，那么主的圣言所包含的东西几乎不比其它任何历史或文献多；因此，圣言将是世俗的。而事实上，圣言中的一切事物都是神性，因而是属天和属灵的。
仅以本节经文为例，即：亚伯拉罕必极能生殖，列族必从他而立，列王必从他而出。除了纯世俗的、一丁点也不属天堂的东西外，你在这句话里还能找到任何东西吗？这些预言只涉及世俗的荣耀，而世俗的荣耀在天堂毫无价值，什么都不是。但如果这是主的圣言，那么它的荣耀必是天堂的荣耀，而不是世界的荣耀。这就是为何当字义进入天堂时，它会被完全抹去，消失不见。它被如此洁净，以至于没有一丝世俗之物掺杂。因为“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，而是指主；他“极能生殖”不是指他的后代极其繁多，而是指主的人身或人性本质的良善必无限增多；“列族”不是指各个民族，而是指良善；“列王”也不是指各个君王，而是指真理。尽管如此，字义上的历史仍是真实的，因为这些话真的对亚伯拉罕说过，他也的确极能生养，并且列族和列王的确来自他。
“君王”表示真理，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
外人要建造你的城墙，他们的王必服事你。你也必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:10, 16)
“列族的奶”和“列王的乳房”表示什么，这从字面上看绝不明显，从内义上看是明显的；就内义而言，“吃列族的奶”和“吮列王的乳房”表示被赋予良善和被教导真理。耶利米书：
就必有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25; 22:4)
“或坐车，或骑马”是一个预言，它表示富有理解力的事物，这从先知书中的许多经文清楚看出来；因此，“君王进入这城的各门”在内义上表示他们要被赋予信之真理。圣言的这层意义就是天上的意义，而世俗的字义会变成天上的意义。
同一先知书：
耶和华在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。锡安的众城门已经陷入地里。祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中；再没有律法。(耶利米哀歌2:6，9)
此处“君王”表示信之真理；“祭司”表示仁之良善；“锡安”表示教会，它正在被毁坏，它的门闩被折断；因此，“君王和首领在列族中”，也就是说，真理和属于真理的事物将被彻底驱逐，以致“再没有律法”，也就是说，信之教义荡然无存。以赛亚书：
在这孩子晓得弃恶择善之前，你在那二王面前所憎恶的土地必被撇弃。(以赛亚书7:16)
这论及主的降临；“必被撇弃的土地”表示那时将不存在的信；“王”是指将被憎恶的信之真理。
同一先知书：
我必向列族举手，向万民竖起大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22，23)
“列族”和“众女”表示良善，“万民”和“众子”表示真理，如第一卷所示。在第一卷可以看到，“列族(即民族)”表示良善(1259, 1260, 1416, 1849节)；“众女(即女儿或女子)”也表示良善(489-491节)；而“万民(即人民或百姓)”表示真理(1259, 1260节)；“众子(即儿子)”也表示真理(489, 491, 533, 1147节)。因此，“列王”表示要滋养他们的总体上的真理，而“王后”表示要乳养他们的良善。无论你说良善和真理，还是说那些拥有良善和真理的人，意思都一样。
同一先知书：
他必洒向许多民族，君王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
这论及主的降临；“民族”表示那些被对良善的情感打动的人，“君王”表示那些被对真理的情感打动的人。诗篇：
现在，君王啊！应当省悟；世上的审判官啊，应受教。当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在路上灭亡。(诗篇2:10-12)
“君王”表示那些拥有真理的人，他们因真理也在许多地方被称为“王子”；此处“儿子”表示主，祂在此被称为儿子，是因为祂是真理本身和一切真理的源头。
启示录：
他们唱新歌，你配拿书卷，配揭开其印。又叫我们成为君王和祭司，归于我们神，我们要在地上掌权。(启示录5:9-10)
此处那些拥有真理的人被称为“君王”。在马太福音中，主也称这些人为“天国之子”：
那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37-38)
启示录：
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
“幼发拉底河”不是指幼发拉底河，“从日出之地所来的众王”也不是指从那个地区来的众王，这是显而易见的。至于“幼发拉底河”表示什么，可参看前文(120,1585, 1866节)；由此明显可知，“从日出之地所来的众王的道路”表示来自爱之良善的信之真理。
又：
得救的列族要在城的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:24)
此处“列族”表示那些处于良善的人，“地上的列王”表示那些处于真理的人。这一点也可从以下事实明显看出来，即：此处这些话不是历史，而是预言，或说启示录包含预言，不包含历史。又：
地上的君王与坐在多水上的大淫妇行淫，喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1-2)
又：
巴比伦给所有民族喝她邪淫烈怒的酒；地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3, 9)
此处同样很明显，“地上的君王”不是指君王，因为论述的主题是对信之教义，也就是真理的歪曲和掺假，这就是“邪淫”；“地上的君王”表示被歪曲和掺假的真理。
又：
你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄与王一样。他们都有一个心思，将自己的能力和权柄交给那兽。(启示录17:12-13)
此处谁也很容易看出，“王”不是指君王；否则，“十王一时之间要得权柄与王一样”是完全无法理解的。下面这些话也一样：
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
启19:13明确说，骑在马上的那一位就是神的圣言；经上说地上的君王都聚集攻击它。“兽”表示被亵渎的爱之良善，“君王”表示被掺假的信之真理；这些被称为“地上的君王”，是因为它们在教会中；“地”是指教会(可参看662, 1066, 1067, 1262节)。“白马”表示对真理的理解，“骑在马上的”表示圣言。这层意义在但以理书(11章)更为明显，那里描述了“南方王”和“北方王”之间的战争；这些词语表示彼此争战的真理与虚假；此处这些争战也被描述为历史上发生的战争。
“王”表示真理，这一点表明当主被称为君王和祭司时，它在内义上表示什么；还表明它在君王所代表的主里面是什么，在祭司所代表主里面又是什么，或说君王代表主的哪种基本品质，祭司又代表祂的哪种基本品质。君王代表祂的神性真理，祭司代表祂的神性良善。主作为君王用来掌管宇宙的一切秩序律法都是真理；但祂作为祭司用来掌管宇宙，甚至统治真理本身的一切律法都是良善。因为只基于真理的掌管会将每个人都罚入地狱；但基于良善的掌管会把每个人都从地狱拉上来，并把他提入天堂(参看1728节)。对主来说，由于这两种掌管，即真理和良善结合在一起，所以在古代，它们由合在一起的王权和祭司职分来代表；如麦基洗德，祂既是撒冷王，同时也是至高神的祭司(创世记14:18)；后来，在犹太人(代表性教会以自己的形式建立在他们中间)当中，祂由士师和祭司来代表，之后由各君王来代表。
但“君王”代表真理，而真理不可以掌权，因为它们会定人的罪，如前所述，故拥有君王的渴望如此令人反感，以至于犹太人为此受到责备。就本身而言，真理的性质被描述为君王的各项权利(撒母耳记上8:11-18)；此前，在摩西五经(申命记17:14-18)，摩西吩咐百姓要拣选来自良善的纯正真理，而不是拣选伪真理；并且不可以用推理和记忆知识或事实知识玷污它。这就是包含在他关于所引用经文中的一个王的指示中的东西。没有人能从字义上看到这一点，但这一点从内义的每个细节都明显看出来。这表明为何“王”和“王权”只代表和表示真理。

9407.“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。这从“蓝宝石的作工”的含义清楚可知，“蓝宝石的作工”是指当在圣言字义里面感知内义时，因而当从主发出、诸如在天上的神性真理通过它闪耀出来时，这字义的品质。因为圣言就是从主发出的神性真理；它在起源上是神性，但在经过天堂时，在至内层天堂是属天的，在第二层或中间天堂是属灵的，在第一层或最低层天堂中是属灵-属世的，在世上则是属世和世俗的；这最后一个就是它在面向世人的字义上的特点。由此明显可知，这在次序上系最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意义，并从至内在包含神性本身在自己里面。由于这些内在意义包含在最低层的意义或字义中，并且被那些以属灵的方式理解圣言的人看见，所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表，因为它传送天堂之光的光线，让这光线穿过，是透明的。
　　为给出对这种透明的某种概念，以人类的言语为例来说明。这种言语来源于一个人所关注的目的，他想通过言语来阐明这个目的。这目的就是他的爱；因为一个人以他所爱的东西为目的。从这个目的流出这个人的思维，最后流出他的言语。凡对此进行认真思考的人，都能看出并发觉事情的确如此。目的是言语的首要组成部分，这一点从一个普遍规律清楚看出来，即：一切聪明都有一个目的在自己里面，没有目的，就没有聪明。众所周知，思维是由第一个部分所产生的第二个部分；因为不经思考，没有人能说话，而没有一个目的，也没有人能思考。所说的话由此产生，这些话是最后的组成部分，严格地说，被称为言语，这个事实也是众所周知的。既然如此，那么当一个人关注别人所说的话时，他关注的不是说话者所用的词语，而是来自说话者的思维并通过这些词语所传达的意义。有智慧的人则关注目的，因为目的产生以言语来表达的思维，或说他为了目的而出于思维来说话；也就是说，关注的是说话者的目的是什么、他爱的是什么。这三个组成部分就存在于人类的言语中，其中所说的话充当外在层面或外在形式。
　　这种对比能使人对字面上的圣言形成某种概念。因为天上的天使关注字面上的圣言，并感知那里的事物，其方式与某人通常感知以所说的话来呈现的一个人的思维是一样的；在至内层天堂，则与某人通常感知一个人的目的或意图是一样的。不同之处在于，当某人阅读圣言的字义时，这字义在天堂是听不见，感知不到的；唯有内义可以，因为在天堂，他们只感知圣言的属灵和属天意义，感知不到它的属世意义。一层意义相应地转入另一层意义，因为它们彼此对应，圣言完全通过对应写成。这一切表明，当论到圣言时，“蓝宝石的作工”所表示的透明是什么意思。
　　但是，一个人若不能在理解力的更高层面，也就是在完全高于物质事物的层面上进行思考，就无法理解这一切，甚至不明白这一观念：除了字面上所感知到的意义外，圣言里面有可能还有别的什么意义。如果这个人被告知，文字含有一个与真理有关的属灵意义在自己里面，这属灵意义意义反过来则含有一个与良善有关的属天意义在自己里面，而且这些意义都经由字义闪耀出来，那么他首先会大吃一惊，然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝，最后则嘲笑它。活生生的经历已指示我，当今基督教界的人，尤其世上有学问的人就是这个样子；那些推理反对这一真理的人自诩比那些肯定它的人更有智慧。然而，在被称为黄金和白银时代的远古时代，学问就在于以这种方式来说话和写作：若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来，就不会关注字义；这一点从最古老的书，包括外邦作家所写的书，以及他们语言中残存的片段很明显地看出来。因为他们的知识是对应的知识和代表的知识，如今这种知识是已经遗失的事物之一。
　　之所以主脚下仿佛有蓝宝石的作工，并且这表示字义上的圣言的透明，是因为“石头”一般表示真理，而“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。“石头”一般表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8609, 8940-8942节)；“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表示这种真理(3862, 6335, 6640节)。
　　类似的话出现在以西结书：
　　你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有鼓笛的巧工在你里面，都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起，你在路上就是完善的。(以西结书28:12, 13, 15)
　　这论及推罗，推罗表示关于良善和真理的内在认知或知识方面的教会(1201节)；这些宝石描述了她的聪明和智慧，就是在她幼年，或第一代时那种；“你被造的日子”表示当他们重生之时的第一个状态，因为在圣言中，“造”表示一个人的重生或新造(参看16, 88节)。
　　启示录中的宝石表示类似事物：
　　城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。(启示录21:19, 20)
　　此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷，圣耶路撒冷表示在我们欧洲世界的当今教会荒废之后，外邦民族当中的一个新教会；“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神之真理。
　　“蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神之真理，如在以赛亚书：
　　你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊！看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　此处论述的主题也是将要取代前教会的教会，这个教会由该章第一节经文中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示；“安置石头”表示排列教会的真理；“以蓝宝石所立的根基”表示在最低层闪耀的真理。
　　耶利米哀歌中的“蓝宝石”所表相同：
　　她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白；他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红，光润如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　“拿细耳人”在代表意义上表示神性属世层方面的主(3301, 6437节)，因而也表示从祂发出、诸如存在于最低层的神性真理，也就是字义上的圣言；因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表示最低层的真理(3301, 5247, 5570节),“明亮”和“雪白”论及真理(3301, 5319节)；“红的骨骼”表示记忆真理，或最低层的真理，它们作为仆人而服务于其它各层(6592, 8005节)；“红润”论及存在于真理中的爱之良善(参看3300节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示因内在真理而透明的最低层的真理。
　　以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。(以西结书1:26; 10:1)
　　“基路伯”是指主的保护和天命，免得不通过良善而靠近主(9277e节);“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理(5313, 6397, 9039节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示因内在真理而透明的真理，也就是说，“石”表示真理，“蓝宝（石）”表示透明。
　　圣言的一切因主而透明的原因是，从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。事实上，最初之物是存在于随后并从它衍生而来的事物中的唯一具有生命力的要素，因为它们在它里面拥有其存在，并从它那里出来；神性真理就是主。这也是为什么至高意义上的主题唯独是主、祂的爱、天命，祂在天上和地上的国度，尤其是祂人身的荣耀。
　　神性真理就是主自己，这一点从以下事实明显看出来：凡从某人发出之物就是他自己。例如，从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和理解力；意愿和理解力构成一个人的生命，因而构成这个人自己。因为人之为人，凭的不是脸和身体的形状，而是一个明白真理的理解力和一个意欲良善的意愿。由此可见，从主发出之物就是主；前面频繁说明，主所发出之物就是神性真理。
　　不过，凡不知道天堂奥秘的人可能会以为，从主发出的神性真理，其性质与从一个人发出的话语的性质没什么不同。然而，神性真理不是所说的话；相反，它是充满天堂的神性，就像太阳所发的光和热充满世界一样。这一点可通过从天上的天使身上发出的气场来说明(1048, 1053, 1316, 1504-1520, 1695, 2401, 4464, 5179, 6206e, 7454, 6598-6613, 8063, 8630, 8794, 8797节)。在这些地方已经说明，并且也可能看出，它们是从主所获得的信之真理和爱之良善的气场。但从主发出、被称为神性真理的神性气场是普遍的，遍及各处；就像刚才所说的，它充满整个天堂，构成那里生命的一切。在那里，它作为光出现在眼前；这光不仅照亮天使的视觉，还照亮他们的心智。这光还构成世人的理解力。这就是约翰福音中的意思：
　　生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:4, 9-10)
　　此处论述的主题是神性真理，这真理在本章被称为“圣言（或译为道）”；经上说，神性真理或圣言（即道）就是主自己。
　　这光，就是从主发出的神性真理，被古人描述为以一个人来表现的神的头和身体周围放射出的金色光环，因为古人思想神的时候，只会想到人形式的神。
　　当一个人处于良善，由于良善而处于真理时，这人就被提升至这神性之光，并照其良善的量和质而被提升至内层之光。他由此而拥有一种普遍的启示或光照，在这启示或光照中，主能使他看见无数真理，并出于良善感知它们。这时，他被引导感知并吸收那些适合他的真理；他在最具体的事上按秩序被引导如此行，只要有助于他的永生。之所以说“在最具体的事上”，是因为主的圣治或天命普遍掌权，还因为它存在于最具体的事物中。事实上，合起来的具体事物被称为普遍之物(1919e, 6159, 6338, 6482, 6483, 8864, 8865节)。