史威登堡神学著作
一、启示录19章提到的白马
WH1.在启示录19章,约翰用这些话来描述圣言的灵义或内义:
我看见天开了。见有一匹白马,骑在马上的称为忠信真实,祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰,祂头上戴着许多冠冕,又有写着的名字,除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服,祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:11—14, 16)
若不通过内义,没有人能知道这些话的每个细节表示什么。显然,每句话都在某个方面具有代表性和意义,如:“天开了”;有一匹“白马”;“骑在马上的”;“祂审判、争战都按着公义”;“祂的眼睛如火焰”;“祂头上戴着许多冠冕”;“祂有除了祂自己没有人知道的名字”;“祂穿着溅了血的衣服”;“天上的众军骑着白马跟随祂”;“他们穿着细麻衣、又白又洁”;“在祂衣服和大腿上有名写着”。经上公开声明:此处描述的是“圣言”(即道),主就是圣言;因为经上说“祂的名称为神的圣言”;然后又说“在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主”。从每句话的含义明显可知,这段经文描述的是灵义或内义上的圣言。
“天开了”代表并表示圣言的内义在天堂被看到,并由此被那些天堂向自己打开的世人看到。
“白马”代表并表示对圣言内在事物的理解;稍后会说明,这就是“白马”的含义。
“骑在马上的”是指圣言方面的主,因而是指圣言,这是显而易见的,因为经上说“祂的名称为神的圣言”;神凭良善而被称为“忠信并按着公义审判”;凭真理而被称为“真实并按着公义争战”;因为主自己就是公义。
“祂的眼睛如火焰”表示来自其神性之爱的神性良善的神性真理。
“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理。
“又有写着的名字,除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外,没有人知道圣言在内义上具有这种性质。
“祂穿着溅了血的衣服”表示被施暴的字面上的圣言。
“天上的众军骑着白马跟随祂”表示那些理解圣言内层的人。
“他们穿着细麻衣、又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理。
“在祂衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善,以及它们的品质。从这些细节,以及上下文明显可知,此处预言了圣言的灵义或内义将在教会末期被揭开;那里(启示录19:17—21)还描述了届时将要发生的事。没有必要在此证明这些话表示这类事物,因为它们在《属天的奥秘》一书有详细的解释,那里说明:主就是圣言,因为祂是神性真理(2533, 2813, 2894, 5272, 8535节)。圣言是神性真理(4692, 5075, 9987节)。由于主是公义,所以经上说“骑在马上的审判、争战,都按着公义”;主因祂凭自己的能力拯救人类而被称为“公义”(1813, 2025—2027, 9715, 9809, 10019, 10152节)。“公义”就是唯独属于主的功德(9715,9979节)。
“祂的眼睛如火焰”表示来自神性之爱的神性良善的神性真理,这是因为“眼睛”表示理解力和信之真理(2701,4403-4421, 4523-4534, 6923, 9051, 10569节);“火焰”表示爱之良善(934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理(114, 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)。“又有写着的名字,除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外,没有人看到圣言在内义上具有这种性质;这是因为“名”表示事物的性质(144—145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3237, 3421, 6674, 9310节)。
“穿着溅了血的衣服”表示已经被施暴的字面上的圣言,这是因为“衣服”表示真理,良善以真理为衣(1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节);尤其以最外在形式上的真理,因而以字面上的圣言为衣(5248, 6918, 9158, 9212节);因为“血”表示通过虚假对真理所施的暴行(374, 1005, 4735, 5476, 9127节)。
“骑着白马跟随祂的天上众军”表示那些理解圣言内层的人,这是因为“众军”表示那些处于天堂和教会的真理和良善之人(3448, 7236, 7988, 8019节);“马”表示理解力(3217, 5321, 6125, 6400, 6531, 6534, 7024, 8146, 8381节);“白”表示在天堂之光中的真理,因而表示内层真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。“穿着细麻衣,又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理,这是因为“细麻”或“麻”表示来自一个属天源头的真理,也就是源于良善的真理(5319, 9469节)。“在衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善,以及它们的品质,这是因为如前所述,“衣服”表示真理,“名”表示事物的性质,“大腿”表示爱之良善(3021, 4277, 4280, 9961, 10488节)。
“万王之王,万主之主”是指神性真理和神性良善方面的主;主因其神性真理而被称为“王”(3009, 5068, 6148节);因其神性良善而被称为“主”(4973, 9167, 9194节)。由此明显可知,圣言在灵义或内义上是何性质,其中没有一句话不表示与天堂和教会有关的某种属灵事物。
9960.“遮掩裸露的皮肉”表防止这爱的内层事物或内在欲望在污秽和属地狱的时候显露出来。这从“遮掩”、生殖器官和腰的含义清楚可知:“遮掩”是指防止它们显露出来;此处“裸露的皮肉”所指的生殖器官和腰是指婚姻之爱的内层事物或内在欲望。因为当“裤子”表示这爱的外在事物,或构成这爱的外层的事物时(参看9959节),它们所遮掩的“肉体”表示它的内层或内在事物。“腰”表示婚姻之爱(参看3021, 4280, 4575节);“生殖器官”也是(4462, 5050-5062节);“皮肉”表示爱之良善(3813, 7850, 9127节)。由于在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义,所以“腰”、“生殖器官”和“皮肉”同样有一个反面意义。就反面意义而言,它们表示这爱的邪恶、污秽和地狱的事物或欲望(参看3813, 5059节)。它们在此表示邪恶、污秽和地狱的事物或欲望,这一点从以下事实明显看出来:经上说“遮掩裸露的皮肉”,“裸露的皮肉”在此是指与婚姻之爱的良善对立之物,也就是奸淫的快乐,因此是地狱之物,如下文所述。
至于“裸露”,它从所裸露的身体部位获得自己的含义,正如衣服从它们所披盖的身体部位获得自己的含义一样(9827节)。因此,“裸露”在论及头,就是光秃时,是一种含义;在论及全身时,是另一种含义;而在论及腰和生殖器官时,又是一种含义。当论及头,就是光秃时,“裸露”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察;当论及全身时,它表示丧失信之真理;但当论及腰和生殖器官时,它表示丧失爱之良善。
关于第一点:当论及头,就是光秃时,“裸露”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。这一点清楚可见于以赛亚书:
当那日,主必用剃头刀,就是亚述王剃头和脚上的毛,并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
“剃头”表示剥夺教会的内在真理;“剃脚上的毛”和“剃净胡须”表示剥夺教会的外在真理;“亚述王”表示通过基于虚假的推理。谁都能清楚看出,头、脚上的毛和胡须不会用亚述王来剃,这些话必另有所指。“头”表示智慧和聪明的内层事物(参看6292, 6436, 9166, 9656节);“亚述王”表示推理(119, 1186节);“毛或头发”表示教会的外在真理(3301, 5247, 5569-5573节);“脚”也表示外在或属世事物(2162, 3147, 3986, 4280, 4938-4952节);“胡须”表示感官的记忆知识或感官层的记忆知识,也就是最后和最低层的真理,这从圣言中提及“胡须”的经文明显看出来。
同一先知书:
各人头上光秃,胡须剃净。(以赛亚书15:2)
此处意思一样。耶利米书:
迦萨成了光秃;你割划自己,要到几时呢?(耶利米书47:5)
以西结书:
各人脸上羞愧,各人头上光秃。他们要将银子抛在街上,他们的金子变成可憎之物。(以西结书7:18, 19)
“各人头上光秃”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。由于所表示的这一点,故经上还说“他们要将银子抛在街上,他们的金子变成可憎之物”;因为“银子”表示属于聪明的真理,“金子”表示属于智慧的良善(1551, 5658, 6914, 6917, 8932节)。显而易见,不可按字面理解为各人头上光秃,也不可按字面理解为他们要将银子抛在街上,金子变成可憎之物。
摩西五经:
摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说,不可剃头,也不可撕裂衣裳,免得你们死亡,又免得祂向全会众发怒。(利未记10:6)
以西结书:
祭司利未人不可剃头,也不可容发绺长长。(以西结书44:20)
由于亚伦和他儿子代表神性良善和神性真理方面的主(9806, 9807节),又由于“剃头”和“撕裂衣裳”表示丧失这良善和真理,所以他们被禁止剃头、撕裂衣裳。经上还说“免得你们死亡,又免得祂向全会众发怒”,以此表示这样,神性良善和神性真理方面的主的代表,因而教会的代表就会灭亡。
由于哀恸是属灵的哀恸,也就是由于丧失教会的真理和良善而哀恸,所以当哀恸的时候,他们使头光秃;如我们在下列经文所读到的:
人必不为他们哀哭,也不为他们使头光秃。(耶利米书16:6)
阿摩司书:
我必使你们的节期变为哀恸,使光秃临到各人头上;使它如丧独生子的哀恸。(阿摩司书8:10)
弥迦书:
要为你所喜爱的儿子使自己光秃,剃头,要大大地光秃,如同秃鹰,因为他们都离开你了。(弥迦书1:16)
“喜爱的儿子”是指神之真理;“他们离开”是指丧失这些真理,“儿子”表示真理(参看9807节)。
第二点:当论及全身时,“裸露”表示丧失信之真理。这一点清楚可见于启示录:
你要写信给老底嘉教会的天使说,因为你说,我是富足,一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子,又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来。(启示录3:14, 17, 18)
“教会的天使”是指那里的神之真理;“说它是富足”表示它拥有关于真理和良善的认知或知识;“困苦、贫穷、瞎眼、赤身”表示然而却没有植入生命的真理,因而没有良善;“买火炼的金子”表示为自己获得良善;“白衣”表示源于良善的纯正信之真理。由此明显可知“叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么。
又:
看哪,我来像贼一样;那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫他们见他羞耻的,有福了。(启示录16:15)
此处意思也一样。又:
这些必恨这淫妇,使她毁坏赤身。(启示录17:16)
“淫妇”表示那些歪曲神之真理的人;“使她赤身”明显表示剥夺他们的这些真理,因为经上说“毁坏赤身”,“毁坏”表示剥夺真理。
在这些经文中,“裸露(或译为裸体、赤身、露体等)”也表示没有真理的知识,穿上衣服是指被教导真理:
见赤身的给他衣服遮体,这样,你的光就必突然发出如破晓。(以赛亚书58:7, 8)
马太福音:
于是王要向那右手边的说,我赤身露体,你们给我穿。祂又要向那左手边的说,我赤身露体,你们不给我穿。(马太福音25:34, 36, 41, 43)
“赤身露体”在此表示那些没有真理,却渴慕真理的人,以及那些承认自己里面根本没有良善或真理的人(4956, 4958节)。
第三点:但当论及腰和生殖器官时,“裸露”表示丧失爱之良善。这一点清楚可见于以赛亚书:
巴比伦的女儿,处女啊,要用石磨磨面;揭开你的头发,赤裸双脚,露现大腿,趟过江河;你的裸体必被露出,你的羞耻必被看见。(以赛亚书47:1-3)
“巴比伦的女儿”表示教会,或教会的表象,在那里,神圣存在于外在,亵渎存在于内在。存在于内在的亵渎是这样:他们视自己和世界,因而视权力和大量财富为目的,视圣物为达到该目的的手段。“用石磨磨面”表示从诸如用来充当达到目的的手段的那类事物中产出教义(7780节);“揭开头发,赤裸双脚,露现大腿”表示玷辱神圣事物,无论外在的还是内在的,毫无羞耻和惧怕;因此,“露出裸体”表示使作为他们目的的污秽和地狱之物显露出来。
耶利米哀歌:
耶路撒冷大大犯罪,素来尊敬她的,见她赤露就都藐视她;她的污秽是在衣襟上。(耶利米哀歌1:8, 9)
“耶路撒冷”表示教会,在此表示充满邪恶所产生的虚假的教会;“见她赤露”表示看到污秽和地狱的爱,“污秽在衣襟上”表示在最外层的那类爱,“衣襟或底边”表示最外层(参看9917节)。那鸿书:
我必揭起你的衣襟,蒙在你脸上,使列族看见你的赤体,使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:5)
“揭起衣襟”表示夺去外在事物,好叫内层或更内在的事物显露出来;“使列族看见的赤体,使列国观看的羞耻”表示地狱的爱,也就是对自我和世界的爱,这些爱玷污内层或更内在的事物。
以西结书:
你生长,以至极其俊美,两乳成形,头发长成,你却仍然赤身露体。你行这一切可憎和淫乱的事,并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。你与你所爱的行淫露出裸体。(以西结书16:7, 22, 36)
又:
我必将你交在你所恨恶的人手中,他们必以恨恶办你,留下你赤身露体。你淫乱的裸体,都被显露。(以西结书23:28, 29)
何西阿书:
你们要与你们的母亲争论,叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态,免得我把她剥光,赤身露体,使她与才生的那天一样;使她如旷野,使她如干旱之地,用干渴杀死她。我必回来,将我的五谷、新酒收回;用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布,我也必夺回。我必在她所爱的眼前显露她的羞耻。(何西阿书2:2, 3, 9 ,10)
上述经文论述的主题是耶路撒冷,它也被称为“母亲”,表示教会。它的堕落被描述为“淫像”、“淫态”、“赤身露体”,这些只是污秽和地狱的爱(也就是当为目的时的自我之爱和尘世之爱),一切邪恶和衍生的虚假都从这些爱中喷涌而出。因此,在圣言中,对真理的歪曲和对良善的玷污被描述为“淫乱”和“奸淫或通奸”,在那里也的确被称为“淫乱”和“奸淫或通奸”(8904节)。由此明显可知“裸体”、“赤身露体”表示什么。由于所论述的主题是被歪曲的教会真理,被玷污的教会良善,所以经上说“我使她如旷野,使她如干旱之地,用干渴杀死她”;“旷野”是指缺乏良善之物;“干渴”是指丧失信的一切。
经上还说,主要“将祂的五谷、新酒收回;用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布,也必夺回”,因为“五谷”表示属灵教会的内层良善或更内在的良善,“新酒”表示教会的内层真理或更内在的真理,“羊毛”表示它的外在良善或更外在的良善,“麻布”表示它的外层真理或更外在的真理。凡出于受到某种程度的光照或启示的理性读到这些事物,相信圣言中没有一句话是毫无意义的,圣言的每一部分都是完全神圣的,因为它是神性的人,都能看出,所指的不是字面上的麻布、新酒和五谷。
耶利米哀歌:
以东的女儿哪,杯子也必传到你那里;你必喝醉,以致赤身露体。(耶利米哀歌4:21)
哈巴谷书:
给邻舍酒喝,使他喝醉,好看见他们裸体的有祸了!你满受羞辱,不得荣耀。你也喝吧!显出你的包皮。(哈巴谷书2:15, 16)
以西结书:
在你中间流人血的;在你中间有露父亲裸体的。(以西结书22:9, 10)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道“杯子”、“喝”、“喝醉”、“赤身”“看见裸体、露裸体”和“包皮”表示什么。显而易见,这一切要作属灵的理解。按照属灵的理解,“喝”是指在真理上接受教导,在反面意义上指在虚假上接受教导,因而是指吸收它们(3069, 3168, 3772, 8562, 9412节);由此清楚可知人们用来喝的“杯子”表示什么(5120节)。“喝醉”表示由此变得疯狂,“赤身”表示完全剥夺真理。“露体”表示揭露爱自己爱世界的邪恶,也就是地狱的邪恶。“露父亲裸体”表示揭露那些源于遗传并存在于意愿中的邪恶。“显出包皮”表示这两种爱玷污天上的良善,“包皮”表示这种玷污(参看2056, 3412, 4462, 7045节);因此,“割礼”表示从这些爱中洁净(2036, 2632节)。
由此可见“喝醉”和随之挪亚赤着身子表示什么,如创世记所描述的那样:
挪亚喝了酒,喝醉了,在帐棚中间赤着身子。迦南的父亲含,看见他父亲赤身,就告诉他的两个兄弟。于是闪和雅弗拿件衣服,搭在两人的肩上,倒退着进去,遮盖父亲的赤身;他们背着脸,就看不见父亲的赤身。(创世记9:21-23)
这描述了“挪亚”所代表的古教会成员。他所喝并因此喝醉的“酒”是指古教会一开始所充满的虚假。他因此“在帐棚中间赤着身子”表示在敬拜中由于缺乏真理所产生的邪恶。闪和雅弗遮盖他的赤身所拿的“衣服”是指信之真理,这些邪恶通过信之真理显露出来并得以纠正。他们把衣服在两人的肩上,倒退着进去,背着脸则描述了信之真理和良善在心智的理解力部分中的植入;因为这正是与一个属灵教会成员同在的信之真理和良善的情形。“闪和雅弗”表示那些属于属灵教会的人,他们在良善,也就是仁爱里面接受信之真理;但“迦南”表示那些不在良善,也就是仁爱里面接受信之真理的人。
挪亚代表一开始的古教会成员,他们具有所描述的那种秉性(参看736, 773, 788, 1126节);闪代表那些属于内在属灵教会的人,雅弗代表那些属于外在属灵教会的人(1102, 1127, 1140, 1141, 1150节);迦南代表那些处于与仁分离之信,或处于与内在之物分离的外在敬拜的人,因而尤其代表犹太民族(参看1093, 1140, 1141, 1167节);对属灵教会成员来说,信之真理和良善被植入心智的理解力部分(参看9596节);使挪亚喝醉的“酒”表示虚假(6377节);他赤身躺卧的“帐棚”表示敬拜的神圣(2145, 2152, 3312, 4128, 4391节);他们用来遮盖父亲赤身的“衣服”表示信之真理(5954, 9212, 9216节)。“赤身”本身表示占据他心智意愿部分的邪恶。这邪恶通过信之真理被遮盖,当它正在被遮盖时,真理就向后看。这些奥秘就包含在这些历史细节中,这一点从内义明显看出来。这些奥秘是涉及教会的奥秘,这一点从以下事实可以看出来:闪和雅弗,连同他们的所有后裔都被赐福,仅仅因为他们遮盖了父亲的赤身;而迦南和他的所有后裔都受到诅咒,仅仅因为他的父亲(含)将这事告诉了他的两个弟兄。
由于犹太和以色列民族的内层是污秽的,因为他们比其它所有民族都更充满对自我和世界的爱;又由于生殖器官和腰表示婚姻之爱,而这爱是一切属天和属灵之爱的基础,因而包含它们,所以必须给予警告或采取预防措施,防止当亚伦或他的儿子进行神圣敬拜时,他们的这些身体部位裸露出来,以任何方式被看见。这就是经上说他们要“给他们作亚麻布裤子,遮掩裸露的皮肉,当从腰达到大腿”;在另一处说他们“上我的坛,不可用台阶,免得你的裸体在上头露出来”(出埃及记20:23或26)的原因。犹太和以色列民族的内层是污秽的,当他们进行敬拜时,这些内层就被关闭(参看9320e, 9380节所提到的地方);生殖器官和腰表示婚姻之爱(3021, 4280, 4462, 4575, 5050-5062节);婚姻之爱是一切属天和属灵之爱的基础,因此这些爱也可以理解为婚姻之爱(686, 2734, 3021, 4280, 5054节)。由此明显可知“裸露(或译为裸体、赤身、露体等)”表示什么,尤其当人们的内层是污秽的时,用来生殖的身体部位的裸露表示什么。
不过,当内层是贞洁的时,“裸露(或译为裸体、赤身露体等)”表示纯真,因为它表示婚姻之爱,纯真是真正的婚姻之爱必不可少的元素。真正的婚姻之爱属于纯真(参看2736节);因此,就这层意义而言,“裸露(或译为裸体、赤身露体等)”表示纯真(参看165, 8375节);由于同样的原因,被称为属天天使的至内层天堂的天使看似赤身(165, 2306, 2736节)。由于创世记头几章所描述,在内义上由“人”或“亚当”及其“妻子”所表示的上古教会是一个属天教会,所以经上论到他们说,他们“赤身露体,并不羞耻”(创世记2:25)。但当教会衰落(这种衰落是由于吃知识树造成的,知识树表示基于记忆知识推理神性事物)时,经上说他们“才知道自己是赤身露体,便编织无花果树的叶子,为自己作围裙”,由此知道遮盖他们的裸体;那人来说,当耶和华呼唤他时,他“就害怕,因为他赤身露体”;然后“耶和华为他们作皮衣,给他们穿”(创世记3:6-11, 21)。
他们为自己作围裙所用的“无花果叶”,以及“皮衣”表示外在人的真理和良善。他们堕落之后的状态之所以被如此描述,是因为他们从内在人变成了外在人。他们的内在人由“乐园”来表示,因为乐园是指内在人的聪明和智慧,他们被逐出乐园表示他们的内在人被关闭。“叶子”表示属世真理,也就是记忆知识(参看885节);“无花果树”表示属世良善,或外在人的良善(217, 4231, 5113节);“皮衣”也表示外在人的真理和良善(294-296节);“皮”表示外在之物(3540节)。
9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知,“网罗”当论及邪恶时,是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗,是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节),自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起,他就出于这些爱感受其生命的快乐;事实上,他的生命就来自它们,或说他由此而拥有生命。因此,这些爱就像河中的暗流,不断将人的思维和意愿从主向自我,从天堂引向世界,因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时,基于感官幻觉的推理尤其占主导地位,被错解、错用的圣言字义也是。
这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”,以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的;如这些经文:
地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了,地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
耶利米书:
摩押的居民哪,惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善,因而徘徊在虚假和真理之间时,它的扰乱和骚动;“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
以赛亚书:
他们往前行却后仰跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
“后仰跌倒”表示远离良善和真理;“跌碎”表示驱散真理和良善;“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
以西结书:
以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只,学会抓食而吃人。列族听见他,就把他捉在他们的坑中,用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇,使城邑荒凉;因它咆哮的声音,地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他,将网撒在他身上,捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中,带到巴比伦王那里,将他放在网里,使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会,“母亲”是指教会(参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节);“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节);“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善,因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节);“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节);他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节);他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识,虚假经由它而来(9340节);“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善,“蹂躏”表示败坏(参看2466, 2729, 4865, 8904节),“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节);“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节);“狮子咆哮的声音”是指虚假;“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
当一个人不爱自己爱世界高于一切时,这些事不会发生,这一点在阿摩司书被如此描述:
狮子若无猎物,岂能在森林中咆哮呢?若没有圈套,鸟儿岂能陷在地上网罗里呢?网罗若无所得,岂能从地上翻起呢?(阿摩司书3:4-6)
谁都能明显看出,“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗,因而表示邪恶的诱惑和欺骗,并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时,它会专攻他的爱;这些爱以各种可能的方式引诱他,直到把他迷住为止;当他被迷住时,这个人就会出于虚假推理反对真理,出于邪恶推理反对良善。然而,他并不满足于此,还以网罗他人,引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是,现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;事实上,属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的,因为如前所述,一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视,然后就是对他们的嘲笑和诋毁;如果他们不同意自己,随之而来的就是敌意,最后是伴随仇恨、报复,因而强暴或无人性,甚至野蛮残忍的快乐。在来世,这爱爬得如此之高,以致若非主向这些人施恩,并恩准他们统治其他人,他们不仅蔑视祂,还会嘲笑论述祂的圣言,最后出于仇恨和报复反对祂;他们越不能做任何反对祂的事,就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来,即来自自我之爱。因此,“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;因为凡对自我和世界的爱掌权的地方,对主之信和爱的一切,以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
这些爱是一切邪恶的根源,地狱就由它们产生并存在于它们里面,这些爱是地狱之火,这一事实在当今世界尚不为人所知。然而,人们可以从这一事实知道这一点:这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面,也是内心谦卑的对立面;而且,一切蔑视、一切仇恨、一切报复,以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱;凡对这个问题稍加思考的人,都能意识到这一点。
因此,“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝,这一点从下列经文明显看出来。诗篇:
耶和华要向恶人密布网罗,烈火、硫磺。(诗篇11:6)
此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);“硫磺”也是(2446节);由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音:
恐怕那日子忽然临到你们,因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
此处论述的主题是教会的最后阶段,这时没有了信,因为没有了仁,那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书:
因为在我民中发现了恶人,他们窥探,好像设下网罗捕鸟的人;他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
诗篇:
那寻索我灵魂的设下网罗;那谋求要害我的,直讲灭绝的事,终日沉思诡计。(诗篇38:12)
又:
求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里,我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
以赛亚书:
祂必作为圣所,却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
此处论述的是主。“绊脚的石头,跌人的磐石”表示所放的绊脚石;“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝;因为对所有骄傲的人来说,以下事实不仅是绊脚石,还是一个网罗,即:神性曾以一个人的形式显现,但祂不是以王权的威严,而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗,和由此而来的灭绝;在摩西五经的其它地方也是:
不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
申命记:
你也不可事奉他们的神,因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
又:
那时你要自己谨慎,不可随从列族,陷入网罗,也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
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