一、启示录19章提到的白马

WH1.在启示录19章，约翰用这些话来描述圣言的灵义或内义：

我看见天开了。见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:11—14, 16)

若不通过内义，没有人能知道这些话的每个细节表示什么。显然，每句话都在某个方面具有代表性和意义，如：“天开了”；有一匹“白马”；“骑在马上的”；“祂审判、争战都按着公义”；“祂的眼睛如火焰”；“祂头上戴着许多冠冕”；“祂有除了祂自己没有人知道的名字”；“祂穿着溅了血的衣服”；“天上的众军骑着白马跟随祂”；“他们穿着细麻衣、又白又洁”；“在祂衣服和大腿上有名写着”。经上公开声明：此处描述的是“圣言”(即道)，主就是圣言；因为经上说“祂的名称为神的圣言”；然后又说“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”。从每句话的含义明显可知，这段经文描述的是灵义或内义上的圣言。

“天开了”代表并表示圣言的内义在天堂被看到，并由此被那些天堂向自己打开的世人看到。

“白马”代表并表示对圣言内在事物的理解；稍后会说明，这就是“白马”的含义。

“骑在马上的”是指圣言方面的主，因而是指圣言，这是显而易见的，因为经上说“祂的名称为神的圣言”；神凭良善而被称为“忠信并按着公义审判”；凭真理而被称为“真实并按着公义争战”；因为主自己就是公义。

“祂的眼睛如火焰”表示来自其神性之爱的神性良善的神性真理。

“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理。

“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外，没有人知道圣言在内义上具有这种性质。

“祂穿着溅了血的衣服”表示被施暴的字面上的圣言。

“天上的众军骑着白马跟随祂”表示那些理解圣言内层的人。

“他们穿着细麻衣、又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理。

“在祂衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善，以及它们的品质。从这些细节，以及上下文明显可知，此处预言了圣言的灵义或内义将在教会末期被揭开；那里(启示录19:17—21)还描述了届时将要发生的事。没有必要在此证明这些话表示这类事物，因为它们在《属天的奥秘》一书有详细的解释，那里说明：主就是圣言，因为祂是神性真理(2533, 2813, 2894, 5272, 8535节)。圣言是神性真理(4692, 5075, 9987节)。由于主是公义，所以经上说“骑在马上的审判、争战，都按着公义”；主因祂凭自己的能力拯救人类而被称为“公义”(1813, 2025—2027, 9715, 9809, 10019, 10152节)。“公义”就是唯独属于主的功德(9715，9979节)。

“祂的眼睛如火焰”表示来自神性之爱的神性良善的神性真理，这是因为“眼睛”表示理解力和信之真理(2701，4403-4421, 4523-4534, 6923, 9051, 10569节)；“火焰”表示爱之良善(934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理(114, 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)。“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外，没有人看到圣言在内义上具有这种性质；这是因为“名”表示事物的性质(144—145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3237, 3421, 6674, 9310节)。

“穿着溅了血的衣服”表示已经被施暴的字面上的圣言，这是因为“衣服”表示真理，良善以真理为衣(1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)；尤其以最外在形式上的真理，因而以字面上的圣言为衣(5248, 6918, 9158, 9212节)；因为“血”表示通过虚假对真理所施的暴行(374, 1005, 4735, 5476, 9127节)。

“骑着白马跟随祂的天上众军”表示那些理解圣言内层的人，这是因为“众军”表示那些处于天堂和教会的真理和良善之人(3448, 7236, 7988, 8019节)；“马”表示理解力(3217, 5321, 6125, 6400, 6531, 6534, 7024, 8146, 8381节)；“白”表示在天堂之光中的真理，因而表示内层真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。“穿着细麻衣，又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理，这是因为“细麻”或“麻”表示来自一个属天源头的真理，也就是源于良善的真理(5319, 9469节)。“在衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善，以及它们的品质，这是因为如前所述，“衣服”表示真理，“名”表示事物的性质，“大腿”表示爱之良善(3021, 4277, 4280, 9961, 10488节)。

“万王之王，万主之主”是指神性真理和神性良善方面的主；主因其神性真理而被称为“王”(3009, 5068, 6148节)；因其神性良善而被称为“主”(4973, 9167, 9194节)。由此明显可知，圣言在灵义或内义上是何性质，其中没有一句话不表示与天堂和教会有关的某种属灵事物。　　

9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知，“网罗”当论及邪恶时，是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗，是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节)，自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起，他就出于这些爱感受其生命的快乐；事实上，他的生命就来自它们，或说他由此而拥有生命。因此，这些爱就像河中的暗流，不断将人的思维和意愿从主向自我，从天堂引向世界，因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时，基于感官幻觉的推理尤其占主导地位，被错解、错用的圣言字义也是。
　　这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”，以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的；如这些经文：
　　地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了，地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
　　耶利米书：
　　摩押的居民哪，惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
　　“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善，因而徘徊在虚假和真理之间时，它的扰乱和骚动；“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假；“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
　　以赛亚书：
　　他们往前行却后仰跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
　　“后仰跌倒”表示远离良善和真理；“跌碎”表示驱散真理和良善；“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑；“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
　　以西结书：
　　以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只，学会抓食而吃人。列族听见他，就把他捉在他们的坑中，用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇，使城邑荒凉；因它咆哮的声音，地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他，将网撒在他身上，捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中，带到巴比伦王那里，将他放在网里，使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
　　这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎；“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会，“母亲”是指教会（参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节），“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节)；“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假；“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节)；“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善，因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节)；“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节)；他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节)；他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识，虚假经由它而来(9340节)；“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善，“蹂躏”表示败坏（参看2466, 2729, 4865, 8904节），“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节)；“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)；“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节)；“狮子咆哮的声音”是指虚假；“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑；“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
　　当一个人不爱自己爱世界高于一切时，这些事不会发生，这一点在阿摩司书被如此描述：
　　狮子若无猎物，岂能在森林中咆哮呢？若没有圈套，鸟儿岂能陷在地上网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？(阿摩司书3:4-6)
　　谁都能明显看出，“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗，因而表示邪恶的诱惑和欺骗，并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时，它会专攻他的爱；这些爱以各种可能的方式引诱他，直到把他迷住为止；当他被迷住时，这个人就会出于虚假推理反对真理，出于邪恶推理反对良善。然而，他并不满足于此，还以网罗他人，引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是，现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
　　“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；事实上，属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的，因为如前所述，一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视，然后就是对他们的嘲笑和诋毁；如果他们不同意自己，随之而来的就是敌意，最后是伴随仇恨、报复，因而强暴或无人性，甚至野蛮残忍的快乐。在来世，这爱爬得如此之高，以致若非主向这些人施恩，并恩准他们统治其他人，他们不仅蔑视祂，还会嘲笑论述祂的圣言，最后出于仇恨和报复反对祂；他们越不能做任何反对祂的事，就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来，即来自自我之爱。因此，“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；因为凡对自我和世界的爱掌权的地方，对主之信和爱的一切，以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
　　这些爱是一切邪恶的根源，地狱就由它们产生并存在于它们里面，这些爱是地狱之火，这一事实在当今世界尚不为人所知。然而，人们可以从这一事实知道这一点：这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面，也是内心谦卑的对立面；而且，一切蔑视、一切仇恨、一切报复，以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱；凡对这个问题稍加思考的人，都能意识到这一点。
　　因此，“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝，这一点从下列经文明显看出来。诗篇：
　　耶和华要向恶人密布网罗，烈火、硫磺。(诗篇11:6)
　　此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节)；“硫磺”也是(2446节)；由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音：
　　恐怕那日子忽然临到你们，因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
　　此处论述的主题是教会的最后阶段，这时没有了信，因为没有了仁，那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书：
　　因为在我民中发现了恶人，他们窥探，好像设下网罗捕鸟的人；他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
　　诗篇：
　　那寻索我灵魂的设下网罗；那谋求要害我的，直讲灭绝的事，终日沉思诡计。(诗篇38:12)
　　又：
　　求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
　　以赛亚书：
　　祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
　　此处论述的是主。“绊脚的石头，跌人的磐石”表示所放的绊脚石；“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝；因为对所有骄傲的人来说，以下事实不仅是绊脚石，还是一个网罗，即：神性曾以一个人的形式显现，但祂不是以王权的威严，而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗，和由此而来的灭绝；在摩西五经的其它地方也是：
　　不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
　　申命记：
　　你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
　　又：
　　那时你要自己谨慎，不可随从列族，陷入网罗，也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
　　“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
　　

4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它，即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知：“伊利伊罗伊”下文有所解释；“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事，情况是这样：就至高意义而言，本章论述的主题是主，即祂如何将祂的属世层变成神性。不过，由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念（因它们是神性），所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们，也就是说，以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言，人在属世层面的重生也是此处所论述的主题，因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上，主是照着神序荣耀祂自己的，也是照着这神序使人重生，也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵，因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人，而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明，属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理，也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵，这种结合在他的属世层里面进行。在那里，首先与良善结合的是外层真理，之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合；17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外，并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，打个比方说，就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话，即“容我把跟随我的人留几个在你这里”，以及后来雅各的回答，即“何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上，相对于属天人，属灵人居于模糊中（2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节）。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼，即：含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物，使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中，以这种方式使它们相对应。因为就本身而言，属灵层就是出自主的神性之光本身，因而在于本质上为真理的聪明，和由此衍生的智慧。但对属灵人来说，这光会落到他里面属于信仰，并且他以之为真理的事物上；而对属天人来说，这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说，是清晰的，但对那些居于尘世之光的人来说，则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此，由于它们构成内义上的主题，并且具有这样的性质，所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列，并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜，是因为就至高意义而言，“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的；“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵教会，或也可说，属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文，“伊利伊罗伊”表示“神神”（God God），严格按文字的话，表示“万神之神”（God of gods）。在圣言中，耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”（El），以及“伊罗亚”（Eloah），同样被称为复数形式的“耶洛因”（Elohim）。有时，这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出，“伊勒或伊利”（El）意指一回事，“伊罗亚”（Eloah）意指另一回事，“耶洛因”（Elohim）又意指一回事，即：圣言是神性，也就是说，它的源头在神性中，因此它的每句话，甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时，它意指什么，或“耶洛因”（Elohim）意指什么，这从前面各处的说明可以看出来，即：当论述真理时，经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”（Elohim）或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言，“伊勒或伊利”（El）和“耶洛因”（Elohim）表示神性属灵层，因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于，“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理，这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”（Elohim），是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中，天使有时被称为“耶洛因”（Elohim）或“万神”(4295节)的原因；这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim）因在至高意义上表示真理方面的主，故也表示能力方面的主；因为真理是能力所属的实体。事实上，良善在行使能力的时候，是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此，当圣言论述从真理所得的能力时，主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim），也就是神。也正因如此，在原文，“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中，凡论述神性属灵层，或也可说，神性真理，以及由此所得的神性大能的地方，经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”；这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经：
夜间，神在异象中对以色列说，我就是你父亲的万神之神（伊利伊罗伊）。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的，祂要使以色列成为大族，因而所论述的主题是真理及其能力，故此处说“伊利伊罗伊”，“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神，因为它论及真理和从真理所得的能力，这一事实也可从以下经文明显看出来：
雅各在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因为他在他哥哥面前逃避的时候，耶洛因（Elohim）（就是神）在那里向他显现。(创世记35:7)
还有：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神（伊勒或伊利），大有能力，大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”（Elohe Elohim）来表达，后来“神”由“伊勒或伊利”来表达，经上将至大和能力归给祂。
诗篇：
耶和华为大神（伊勒或伊利），为大王，超乎万神（耶洛因）之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”，是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力；之所以也用“万神”，是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知，“为大王，超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理，这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”（strengths of the mountains）。诗篇：
在天上谁能比耶和华呢？诸神（以琳，Elim）的众子中，谁能像耶和华呢？神（伊勒或伊利）在圣者的隐秘处，大有威严。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？(诗篇89:6-8)
此处“诸神（或以琳）的众子”表示诸神性真理，显然，能力归于这些真理；因为经上说“神（伊勒或伊利）。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你？”
诗篇的另一处也是如此：
诸神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经：
他们就俯面说，一切血肉之灵的万神之神（伊利伊罗伊）。(民数记16:22)
诗篇：
我曾说，你们是诸神（耶洛因），都是至高者的儿子。(诗篇82:6；约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又：
你们要称谢万神之神（伊罗伊耶洛因）；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书：
王必任意而行，自高自大，超过所有的神（伊勒或伊利），又用奇异的话攻击万神之神（伊利耶洛因）。(但以理书11:36)
由此明显可知，“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”，“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理，或也可说，出自主的神性属灵层的能力之处，经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”（God）；这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：
我手为了神（God伊勒或伊利）原要害你。(创世记31:29)
又：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(申命记28:32)
弥迦书：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力（参看878, 3387节）；“手”论及真理（3091节）。诗篇：
我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父，是我的神（God伊勒或伊利），是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又：
恶人心里说，神（God伊勒或伊利）竟忘记了，祂掩面永不观看。耶和华神（God伊勒或伊利）啊，求你起来！求你举手，恶人为何轻慢神（耶洛因，Elohim）？(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又：
耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神（God伊勒或伊利），我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书：
剩下的，就是雅各所剩下的，必归回大能的神（God伊勒或伊利）。(以赛亚书10:21)
又：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神（God伊勒或伊利）、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
又：
看哪！神（God伊勒或伊利）是我的拯救，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又：
自从这日以来，我就是神（God伊勒或伊利），我就是祂，谁也不能救人脱离我手，我行事，谁能阻止呢？(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书：
你是至大至有能力的神（God伊勒或伊利），万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记：
我借着我的神（God伊勒或伊利）跳过墙垣。至于神（God伊勒或伊利），祂的道是完全的；耶和华的话，是炼净的。除了耶和华，谁是神（God伊勒或伊利）呢？除了我们的神（耶洛因，Elohim），谁是磐石呢？神（God伊勒或伊利）是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经：
神（God伊勒或伊利）非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？祂领他们出埃及，似乎有野牛之力；到时对雅各和以色列说，神（God伊勒或伊利）要做什么？(民数记23:19,22-23);
就内义而言，这论及能力和真理。又：
神（God伊勒或伊利）领他出埃及，祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族，祂的仇敌，折断他们的骨头，用箭射透。(民数记24:8)
“角”（horns）和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力（参看2832节）。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“神”和“万神或诸神”也是如此，当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时，经上就是用这些名字；如以西结书：
强盛的诸神(以琳，Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书：
你们在各青翠树下，在诸神（以琳）中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应（续）
此处涉及与眼睛和光的对应关系