史威登堡神学著作

白马 #1

一、启示录19章提到

一、启示录19章提到的白马

WH1.在启示录19章,约翰用这些话来描述圣言的灵义或内义:

我看见天开了。见有一匹白马,骑在马上的称为忠信真实,祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰,祂头上戴着许多冠冕,又有写着的名字,除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服,祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:11—14, 16)

若不通过内义,没有人能知道这些话的每个细节表示什么。显然,每句话都在某个方面具有代表性和意义,如:“天开了”;有一匹“白马”;“骑在马上的”;“祂审判、争战都按着公义”;“祂的眼睛如火焰”;“祂头上戴着许多冠冕”;“祂有除了祂自己没有人知道的名字”;“祂穿着溅了血的衣服”;“天上的众军骑着白马跟随祂”;“他们穿着细麻衣、又白又洁”;“在祂衣服和大腿上有名写着”。经上公开声明:此处描述的是“圣言”(即道),主就是圣言;因为经上说“祂的名称为神的圣言”;然后又说“在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主”。从每句话的含义明显可知,这段经文描述的是灵义或内义上的圣言。

“天开了”代表并表示圣言的内义在天堂被看到,并由此被那些天堂向自己打开的世人看到。

“白马”代表并表示对圣言内在事物的理解;稍后会说明,这就是“白马”的含义。

“骑在马上的”是指圣言方面的主,因而是指圣言,这是显而易见的,因为经上说“祂的名称为神的圣言”;神凭良善而被称为“忠信并按着公义审判”;凭真理而被称为“真实并按着公义争战”;因为主自己就是公义。

“祂的眼睛如火焰”表示来自其神性之爱的神性良善的神性真理。

“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理。

“又有写着的名字,除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外,没有人知道圣言在内义上具有这种性质。

“祂穿着溅了血的衣服”表示被施暴的字面上的圣言。

“天上的众军骑着白马跟随祂”表示那些理解圣言内层的人。

“他们穿着细麻衣、又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理。

“在祂衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善,以及它们的品质。从这些细节,以及上下文明显可知,此处预言了圣言的灵义或内义将在教会末期被揭开;那里(启示录19:17—21)还描述了届时将要发生的事。没有必要在此证明这些话表示这类事物,因为它们在《属天的奥秘》一书有详细的解释,那里说明:主就是圣言,因为祂是神性真理(2533, 2813, 2894, 5272, 8535节)。圣言是神性真理(4692, 5075, 9987节)。由于主是公义,所以经上说“骑在马上的审判、争战,都按着公义”;主因祂凭自己的能力拯救人类而被称为“公义”(1813, 2025—2027, 9715, 9809, 10019, 10152节)。“公义”就是唯独属于主的功德(97159979节)。

“祂的眼睛如火焰”表示来自神性之爱的神性良善的神性真理,这是因为“眼睛”表示理解力和信之真理(27014403-4421, 4523-4534, 6923, 9051, 10569节);“火焰”表示爱之良善(934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理(114, 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)。“又有写着的名字,除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外,没有人看到圣言在内义上具有这种性质;这是因为“名”表示事物的性质(144—145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3237, 3421, 6674, 9310节)。

“穿着溅了血的衣服”表示已经被施暴的字面上的圣言,这是因为“衣服”表示真理,良善以真理为衣(1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节);尤其以最外在形式上的真理,因而以字面上的圣言为衣(5248, 6918, 9158, 9212节);因为“血”表示通过虚假对真理所施的暴行(374, 1005, 4735, 5476, 9127节)。

“骑着白马跟随祂的天上众军”表示那些理解圣言内层的人,这是因为“众军”表示那些处于天堂和教会的真理和良善之人(3448, 7236, 7988, 8019节);“马”表示理解力(3217, 5321, 6125, 6400, 6531, 6534, 7024, 8146, 8381节);“白”表示在天堂之光中的真理,因而表示内层真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。“穿着细麻衣,又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理,这是因为“细麻”或“麻”表示来自一个属天源头的真理,也就是源于良善的真理(5319, 9469节)。“在衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善,以及它们的品质,这是因为如前所述,“衣服”表示真理,“名”表示事物的性质,“大腿”表示爱之良善(3021, 4277, 4280, 9961, 10488节)。

“万王之王,万主之主”是指神性真理和神性良善方面的主;主因其神性真理而被称为“王”(3009, 5068, 6148节);因其神性良善而被称为“主”(4973, 9167, 9194节)。由此明显可知,圣言在灵义或内义上是何性质,其中没有一句话不表示与天堂和教会有关的某种属灵事物。  

属天的奥秘 #9303

9303.“看哪!我

9303.“看哪!我差遣使者在你前面”表主的神性人身。这从“差遣”和“使者”的含义清楚可知:“差遣”当论及主时,是指前往或发出(参看6831节),在此是指使前往;“使者”是指前往或发出的人,因为在原文,“使者”(经上或译为天使)表示那被差遣的人。这就是这个词的起源,“被差遣”的人表示前往或发出的人,这从所引用的圣言经文(6831节)可以看出来。由此明显可知,“耶和华的使者”表示主的神性人身;这人身从为父的耶和华发出。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善,也就是存在本身(3704节);从父发出的,是从那神性良善发出的神性真理,因而是由那神性存在所产生的神性显现;这显现在此由“使者”来表示。在下列经文中也是如此:
  祂面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
  玛拉基书:
  看哪,你们所寻求的主,必忽然来到祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。(玛拉基书3:1)
  “到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导,这就是祂的殿(马太福音26:61;约翰福音2:19, 21-22)。
  教会声称,从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一,也被称为一位神;圣子从圣父发出,圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么,尚不得而知。天使对这个问题的观念完全不同于教会中那些思想它的人。原因在于,教会之人的观念基于三位,而天使的观念基于一位。教会之人的观念之所以基于三位,是因为他们将神性分成了三个位格,并赋予每一个以特定的功能。因此,尽管他们的确能声称神是一位,却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位,如他们所说的。他们以这种方式的确能思想有一位神性,但不能思想有一位神;因为在他们的思想中,圣父是神,圣子是神,圣灵也是神。神性合一就是通过协议,因而通过一致达成的统一;但一位神是完全和绝对的一位。
  教会成员对一位神持有哪种观念或思维,这在来世是显而易见的,因为每个人带来自己的思维观念。他们的观念或思维是这样,有三位神;然而,他们不敢说复数的“神”(gods),只能说单数的“神”(God)。此外,很少有人通过合一从三位中制造出一位;因为他们以一种方式思想圣父,以另一种方式思想圣子,又以别的方式思想圣灵。这清楚表明教会对最本质的东西,也就是神性本身所持的信仰是何性质。由于在来世,所有人都通过信仰和思维,并爱和情感而结合或分离,所以那些出生在教会之外,并且相信一位神的人就会回避教会里的那些人。他们说,他们信的不是一位神,而是三位神;那些不信人形式的一位神之人根本不信任何神,因为他们想到的是整个宇宙,无穷无尽,因而想的是自然界;他们承认的是这个自然界,而不是神。教会成员在说到圣子从圣父发出,圣灵通过圣子从圣父发出时,被问及他们如何理解“发出”,他们回答说,“发出”是一个与合一有关的术语,并且它把这个谜包裹在自己里面。
  但当他们对它的观念和思维被检查时,却发现它们只不过是对一个术语的观念和思维,缺乏任何实质性的内容。但天使对神性、三位一体和发出的观念完全不同于教会成员的观念,因为如前所述,天使的观念和思维基于一位,而教会成员的观念和思维基于三位。天使认为(他们相信自己所认为的),有一位神,祂是主;祂的人身是外在形式的神性本身;来自祂的神圣发出是圣灵;因此,尽管有一个三位一体,但神性本质上是一。
  关于天上天使的一个观念可能有助于使这个观点变得容易理解。在那里,一位天使以人的形式显现,但他里面仍有三样构成一体的事物。他有一个内在部分,这部分没有出现在人们眼前;他还有一个外在部分,这部分的确会出现;他还有属于其情感和思维的生命气场,该气场从他直涌到四面八方(参看1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2489, 4464, 5179, 6206e, 7454, 8063, 8630节)。这三者构成一位天使。不过,天使是有限和受造的,而主是无限和非受造的;由于若不通过有限事物,没有人,甚至没有天使能对无限拥有任何概念,所以才举这样一个例子来说明什么是三位一体;以及有一位神;祂是主,再无别神。另外,还可参看前面所提到的章节(9194, 9199节)关于这些问题的说明。
  

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