一、启示录19章提到的白马

WH1.在启示录19章，约翰用这些话来描述圣言的灵义或内义：

我看见天开了。见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:11—14, 16)

若不通过内义，没有人能知道这些话的每个细节表示什么。显然，每句话都在某个方面具有代表性和意义，如：“天开了”；有一匹“白马”；“骑在马上的”；“祂审判、争战都按着公义”；“祂的眼睛如火焰”；“祂头上戴着许多冠冕”；“祂有除了祂自己没有人知道的名字”；“祂穿着溅了血的衣服”；“天上的众军骑着白马跟随祂”；“他们穿着细麻衣、又白又洁”；“在祂衣服和大腿上有名写着”。经上公开声明：此处描述的是“圣言”(即道)，主就是圣言；因为经上说“祂的名称为神的圣言”；然后又说“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”。从每句话的含义明显可知，这段经文描述的是灵义或内义上的圣言。

“天开了”代表并表示圣言的内义在天堂被看到，并由此被那些天堂向自己打开的世人看到。

“白马”代表并表示对圣言内在事物的理解；稍后会说明，这就是“白马”的含义。

“骑在马上的”是指圣言方面的主，因而是指圣言，这是显而易见的，因为经上说“祂的名称为神的圣言”；神凭良善而被称为“忠信并按着公义审判”；凭真理而被称为“真实并按着公义争战”；因为主自己就是公义。

“祂的眼睛如火焰”表示来自其神性之爱的神性良善的神性真理。

“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理。

“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外，没有人知道圣言在内义上具有这种性质。

“祂穿着溅了血的衣服”表示被施暴的字面上的圣言。

“天上的众军骑着白马跟随祂”表示那些理解圣言内层的人。

“他们穿着细麻衣、又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理。

“在祂衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善，以及它们的品质。从这些细节，以及上下文明显可知，此处预言了圣言的灵义或内义将在教会末期被揭开；那里(启示录19:17—21)还描述了届时将要发生的事。没有必要在此证明这些话表示这类事物，因为它们在《属天的奥秘》一书有详细的解释，那里说明：主就是圣言，因为祂是神性真理(2533, 2813, 2894, 5272, 8535节)。圣言是神性真理(4692, 5075, 9987节)。由于主是公义，所以经上说“骑在马上的审判、争战，都按着公义”；主因祂凭自己的能力拯救人类而被称为“公义”(1813, 2025—2027, 9715, 9809, 10019, 10152节)。“公义”就是唯独属于主的功德(9715，9979节)。

“祂的眼睛如火焰”表示来自神性之爱的神性良善的神性真理，这是因为“眼睛”表示理解力和信之真理(2701，4403-4421, 4523-4534, 6923, 9051, 10569节)；“火焰”表示爱之良善(934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理(114, 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)。“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外，没有人看到圣言在内义上具有这种性质；这是因为“名”表示事物的性质(144—145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3237, 3421, 6674, 9310节)。

“穿着溅了血的衣服”表示已经被施暴的字面上的圣言，这是因为“衣服”表示真理，良善以真理为衣(1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)；尤其以最外在形式上的真理，因而以字面上的圣言为衣(5248, 6918, 9158, 9212节)；因为“血”表示通过虚假对真理所施的暴行(374, 1005, 4735, 5476, 9127节)。

“骑着白马跟随祂的天上众军”表示那些理解圣言内层的人，这是因为“众军”表示那些处于天堂和教会的真理和良善之人(3448, 7236, 7988, 8019节)；“马”表示理解力(3217, 5321, 6125, 6400, 6531, 6534, 7024, 8146, 8381节)；“白”表示在天堂之光中的真理，因而表示内层真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。“穿着细麻衣，又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理，这是因为“细麻”或“麻”表示来自一个属天源头的真理，也就是源于良善的真理(5319, 9469节)。“在衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善，以及它们的品质，这是因为如前所述，“衣服”表示真理，“名”表示事物的性质，“大腿”表示爱之良善(3021, 4277, 4280, 9961, 10488节)。

“万王之王，万主之主”是指神性真理和神性良善方面的主；主因其神性真理而被称为“王”(3009, 5068, 6148节)；因其神性良善而被称为“主”(4973, 9167, 9194节)。由此明显可知，圣言在灵义或内义上是何性质，其中没有一句话不表示与天堂和教会有关的某种属灵事物。　　

3858.由于接下来的几节论述的主题是雅各的十二个儿子，并且以色列的十二支派以他们的名字命名，并以他们为祖，故此处预先说明支派是什么意思，为何有十二个。至今无人知道其中所隐藏的奥秘，因为人们一直以为，圣言的历史纯粹是历史，除了讨论神圣事物时能用来当例子外，再没有更多神性之物在里面。因此，他们还以为，这十二支派无非表示以色列人被划分为众多民族或普通宗族，而事实上，这些支派包含神性之物。也就是说，这些支派表示信与爱的众多普遍划分，因而表示构成主在天上和地上国度的事物。每个支派则具有表示某种普遍划分。不过，至于准确来说，各个支派分别表示什么，这从接下来的几节明显可知，这几节论述了雅各的儿子们，这些支派就是以他儿子们的名字命名的。总的来说，这十二支派表示构成真理与良善，或信与爱的教义的一切事物；这些（也就是真理与良善，或信与爱）构成主的国度；因为真理或信的事物本质上就是那里思维的全部，良善或爱的事物本质上是情感的全部。并且由于犹太教会的建立是为了它可以代表主的国度，故那百姓被划分为十二支派就表示主国度的这些事。这是此前从未披露的一个奥秘。
“十二”表示总体上的全部事物，如前所示(577, 2089, 2129, 2130, 3272节)；而“支派”表示真理与良善，或信与爱的事物，因此“十二支派”表示这些的全部事物。在分别描述“十二支派”之前，它们的这层含义在此通过圣言来证明。启示录：
圣城新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列人十二个支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。十二个门是十二颗珍珠。（启示录 21:12, 14, 16-17, 21）
“圣城”，或新耶路撒冷表示主的新教会，这一点从这段描述的每个细节明显看出来。此前几章描述了教会在终结之前会是何状态；这一章则论述了一个新教会。因此，“门”、“城墙”和“根基”无非表示构成教会的事物，就是仁与信的事物，因为这些构成教会。
谁都能由此看出，上述经文频繁提到的“十二”，以及“支派”，还有“使徒”并非指十二、支派或使徒，“十二”是指在一个整体中的全部事物(参看577, 2089, 2129, 2130, 3272节)。“一百四十四”这个数字也一样，因为这个数字是十二乘十二。由于“十二”表示全部事物，故显然，“十二支派”表示构成教会的全部事物；这些事物就是真理与良善，或信与爱，如前所述。“十二使徒”同样如此，他们也代表教会的全部事物，也就是信与爱的全部事物(参看2129, 3354, 3488, 3857节)。因此，这个数字被称为“人的尺寸，就是天使的尺寸”，以此表示真理与良善的一个状态。因为“尺寸”表示状态(参看3104节)；“人”表示构成教会之物，这一点从有关“人”（man）这个含义的论述明显可知（478, 479, 565, 768, 1871, 1894节），并且从以下事实也能看出来，即：主的国度被称作大人，它被如此称呼凭的是出自主的良善与真理。关于这个主题，可参看各章节的末尾（3624-3649, 3741-3750节）。“天使”也有同样的含义（参看1705, 1754, 1925, 2821, 3039节）。
和启示录一样，旧约的先知书所论述的新耶路撒冷同样表示主的新教会，如以赛亚书（65：18-19等）；撒迦利亚书（14章）；尤其以西结书（40-48章），在那里，新耶路撒冷、新殿和新地在内义上描述了主在天上的国度，以及主在地上的国度，也就是教会。以西结书的这些章节比别处更清楚地表明“地”、“耶路撒冷”和“圣殿”，以及它们里面的一切事物是什么意思，还有“十二支派”表示什么。因为这些章节所论述的主题就是那地和那地的居民照着各支派的划分，以及那城和城墙，根基、门和属于那里圣殿的一切事物。我们在此只能从这些章节引用关于支派的内容：
主耶和华说，这是你们按以色列十二支派分地为业的地界。你们要按着以色列的支派分这地。要拈阄分这地为业，归与自己和你们中间寄居的外人。他们在以色列支派中要同你们拈阄分得产业。（以西结书47:13, 21-23）
至于这地：
这地在以色列中必归王为业；我所立的王必不再欺压我的民，他们却要按支派将地分给以色列家。（以西结书45:8）
关于这产业，以及它们如何分配给那里也以名字所提及的各个支派，可参看以西结书（48:1等）。关于以以色列的支派命名的城门，可参看同一章（48:31-34）。
很明显，那里所说的“支派”不是指支派，因为那时，十个支派早已分散到世界各地，并且后来也没有回来。他也不可能回来，因为他们已然变成外邦人了。然而，每个支派都提到了，以及他们应如何分这地，各自的地界是哪份，即：但支派的地界是哪份(48:2)；亚设支派的地界是哪份(48:3)；拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大的地界又是哪份；利未人的产业；便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得的地界是哪份(48:4-29)。另外，该章还声明那城有十二个城门，按以色列支派的名字命名：北面有三门，即流便门、犹大门、利未门；东面有三门，即约瑟门、便雅悯门、但门；南面有三门，即西缅门、以萨迦门、西布伦门；西面有三门，即迦得门、亚设门、拿弗他利门（48: 31-34）。由此明显可知，“十二支派”表示属于主国度的全部事物，或信与爱的全部事物，因为如前所述，这些构成主的国度。
“十二支派”因表示主国度的一切事物，故也以其营地和起行而代表该国度。对此，我们在摩西五经中读到：他们要按着各支派对着会幕的四围安营；在东边，有犹大、以萨迦、西布伦；在南边，有流便、西缅、迦得；在西边，有以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，有但、亚设、拿弗他利；他们就这样安营起行（民数记2章）。他们在这一切事上都代表主的国度，这一点从巴兰的预言中很明显地看出来：
巴兰举目，看见以色列人照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便题起诗歌说，雅各啊，你的会幕何等华美！以色列啊，你的居所何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香木，如水边的香柏树。（民数记24: 2, 3, 5, 6）
巴兰通过耶和华说这些话，这一事实在民数记(22:8, 18-19, 35, 38; 23:5, 12, 16, 26; 24:2, 13)中说得很清楚。
由此明显可知按着各支派所得的迦南地业代表什么，对此，我们在摩西五经中读到：摩西要将以色列人的全会众，按他们的父家，凡二十岁以外能加入以色列军队的，计算总数；那地要拈阄分；他们要按着祖宗各支派的名字承受为业(民数记26:2，7-56; 33:54; 34:19-29)。约书亚按着支派拈阄分地(约书亚记13, 15-19)。从这些具体细节明显可知，所代表的是主的国度，如前所述；因为“迦南地”表示该国度(参看1585, 1607, 3038, 3481, 3705节)。
以色列人被称为“军队”，经上说他们要按着“军队”安营，并且还要按着“军队”起行(民数记2: 4, 6, 8, 11, 13, 15, 19, 21-23, 26, 28, 30)。这是因为，“军队”有同样的含义（和“支派”一样），即表示真理与良善(参看3448节)。而且，主就被称为“万军之耶和华”（Jehovah Zebaoth），或“众军之耶和华”（Jehovah of Armies）(3448节)。因此，他们在出埃及时，被称为“耶和华的军队”，如摩西五经：
正当四百三十年终了的这一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。（出埃及记12:41）
谁都能意识到，在埃及和之后的旷野，这百姓除了以一种代表意义外，并未称作“耶和华的军队”，因为他们没有良善或真理，反而是所有民族中最坏的。
由此也很清楚地明白被称作乌陵和土明的亚伦胸牌上的“十二支派的名字”表示什么。关于这胸牌，我们在摩西五经中读到：
要在上面镶上四行，宝石要有十二块，这些宝石要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；各在名字上为十二个支派刻印章。（出埃及记28: 17,21; 39:14）
因为亚伦代表主的神性祭司职份，因此他作为大祭司所穿戴的一切都表示神性属天和属灵之物。至于它们的确切含义，蒙主的神圣怜悯，等到论述它们的时候就会清楚明了。胸牌本身是最神圣的，所以它的名字代表了对主之爱和信的一切本质特征：这些就是乌陵和土明。名字之所以被刻在宝石上，是因为“石”一般表示真理(1298, 3720节)，而“宝石”表示从良善透现出来的真理(114节)。由于各支派的名字表示某种本质特征，故每个支派都分配了一种具体的石头(出埃及记28:17-20; 39:10-13)，这种石头凭颜色和透明度来表现每个支派所表示的品质。这就是耶和华或主如何通过乌陵和土明给出答复。
以弗得两条肩带上的“两块红玛瑙石”所代表的也一样，只是比胸牌上的十二样宝石所代表的更低级。因为“肩”表一切能力，因而表主的全能(1085节)；而“胸”或“心与肺”表神性属天和属灵之爱；“心”表神性属天之爱；“肺”表神性属灵之爱；这一切可参看前文（3635节）和本章末尾，那里论述了大人，以及它与心肺区域的对应关系。关于“以弗得肩带上的两块石头”，我们在摩西五经中读到：
要取两块红玛瑙石，在上面刻以色列儿子的名字，六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们出生的次序。要将这两块石头安在以弗得的肩带上，为以色列人作纪念石。（出埃及记28:9-10, 12; 39:6-7）
支派表示属于真理和良善，或信和爱之物，并且每个支派都表示其某种共性，利未支派表示爱（这从下面34节的解释明显看出来）。故由此可知，他们各自按着各支派把杖存在会幕内，并且唯独利未的杖开花结熟杏是什么意思。对此，我们在摩西五经中读到：
取十二根杖，他们父家的族长要各有一根杖，要把这些杖存在会幕内；并要将亚伦的名字写在利未的杖上。亚伦的杖也在这些杖当中。第二天，看哪，利未支派亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。（民数记17:2-8）
这些事表示，爱是主国度中全部事物的本质和首要事物，爱是一切结实的源头。之所以将亚伦的名字写在杖上，是因为亚伦代表主的神性祭司职份。主的祭司职份表示神性良善，神性良善本质上就是主的爱与仁慈；主的王权则表示源自神性良善的神性真理（参看1728, 2015, 3670节）。
从目前所引证的这一切可以看出，以下经文中的“支派”和“十二支派”表示什么。启示录：
我听见受印的数目有十四万四千，都是以色列人各支派中受印的。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。（启示录7:4-8）
摩西五经：
你当追想上古之日，思念历代之年。至高者将地业赐给列族，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。（申命记32:7-8）
诗篇：
耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。众支派，就是耶和华的支派，上那里去，以色列的证据，称赞耶和华的名。（诗篇122:3-4）
约书亚记：
看哪！全地之主的约柜必在你们的前面过去，到约旦河里。你们要从以色列支派中拣选十二个人，每支派一人。当抬耶和华全地之主约柜的祭司，脚掌踏入约旦河水里的时候，约旦河的水，必然中断，立起成垒。（约书亚记3:11-13）
又：
你们从约旦河中间、祭司脚站定的地方，取十二块石头带过去，按着以色列人十二支派的数目，每人取一块石头扛在肩上；这可作约旦河的水中断的记号。约书亚另把十二块石头立在约旦河中间，在抬约柜的祭司脚站立的地方。（约书亚记4:3-9）
又：
以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头，耶和华的话曾临到雅各说，你的名要叫以色列；他就用这些石头奉耶和华的名筑一座坛。（列王纪上18:31-32）
“支派”表爱之善和信之真，这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来：
那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30）
此处“地上的众支派都要哀哭”表示对真理的承认和良善的生命不复存在，因为所论述的主题是时代的终结。同样，在启示录：
看哪！祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见他，地上的众支派都要因祂哀哭。（启示录1:7）
“驾着天上的云降临”表示什么，这可见于创世记18章的序言。另外，也可参看关于“十二”这个数字通过经历向我所作的指示(2129, 2130节)。
信与爱的全部事物被称为“支派”的原因在于，这个词在原文也表示“权杖”和“杖”。“权杖”和“杖”表示权能，蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以说明。因此，“支派”这个名词具有这样的观念：良善与真理拥有来自主的一切权能在里面。由于这个原因，天使还被称为“大能”（powers）和“王权”（sovereignties或principalities），因为“君王”（或族长princes）表示仁与信的首要事物，如源于以实玛利的“十二个族长” (创世记25:16，参看2089节)，以及作为支派领袖的族长(民数记7章; 13:4-16)。
从关于十二支派的所有上述内容可知，为何后来被称作“使徒”的主的门徒共有十二个；和支派一样，他们代表主教会的良善与真理(2129, 3354, 3488, 3857节)。“彼得”代表信，“雅各”代表仁，“约翰”代表仁爱的行为（参看18至22章的序言，以及3750节）。这一点也可从主论到他们并对他们所说的话很清楚地看出来。

9050.“命”表属灵生命。这从“命”的含义清楚可知，“命”(即灵魂)是指人的生命，不过是指他的信之生命，也就是属灵的生命。圣言的各个地方都提到了“心”和“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)，并且在这些地方，“心”都表示爱之生命，“命”表示信之生命。人有两种从主接受生命的官能，一个被称为意愿，一个被称为理解力。爱属于被称为意愿的官能，因为爱之良善构成它的生命；而信属于被称为理解力的官能，因为信之真理构成它的生命。然而，与人同在的这两种生命却构成一；当它们构成一时，信之事物也是爱的各个方面，因为它们被爱；另一方面，爱的各个方面也是信之真理，因为它们被信。这就是天上所有人都拥有的生命。
在圣言中，爱之生命，或也可说意愿，被称为“心”；而信之生命，或也可说理解力，被称为“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)的原因是这样：在大人或天堂里，那些处于对主之爱，被称为属天天使的人构成心的区域；而那些处于对主之信，并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域(参看3635, 3883-3896节)。正因如此，在圣言中，“心”表示爱，也就是意愿的生命；而“命”表示信，也就是理解力的生命(2930, 7542, 8910节)。因为在原文，“命”源正一个表示呼吸，也就是肺之功能的词。
信之所以属于理解力，是因为当人接受信时，这个官能就被主光照。他由此而在阅读圣言时，在诸如属于信的那类事物上拥有光，或对真理的洞察。爱之所以属于意愿，是因为当此人接受爱时，这个官能就被主点燃。他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知。
由此可见在圣言中，“心”和“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)的正确含义是什么，如在以下经文：
你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。(申命记6:5)
申命记：
你要爱耶和华你的神，尽心尽性事奉祂。(申命记10:12; 11:13)
又：
这些律例典章，你要尽心尽性谨守遵行。(申命记26:16)
马太福音：
耶稣说，你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。(马太福音22:37 ;马可福音12:30, 32 ;路加福音10:27)
“心”表示爱之生命；“性”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示信之生命；“力”表示那些从爱之生命，因而从心或意愿发出的事物；“意”(thought，即思维)表示那些从信之生命，因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物。
在以赛亚书也一样：
被迷惑了的心使他走入歧途，他不能救自己的性命，也不能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:20)
耶利米书：
我必为他们欢喜，善待他们，要尽心尽性把他们栽于此地，栽于真理。(耶利米书32:41)
这论及耶和华，也就是主。“心”论及神性良善，也就是与人同在的爱或怜悯的良善；“性”论及神性真理，也就是与人同在的信之真理。
如今在教会中，很少有人知道“心”和“性或命”表示这些事，因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能，即意愿和理解力，并且这两种官能构成一个心智，好叫人能成为真正的人。他们也没有想到，在整个宇宙，无论天堂还是世界，一切事物都与良善和真理有关，它们若要成为任何事物或产生任何事物，就必须结合在一起。他们对这些事的无知导致的后果就是，他们将信与爱分离；因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关，爱与良善有关；并且除非信与爱结合在一起，否则它们什么都不是。无爱之信不是信，无信之爱不是爱，因为爱从信获得自己的品质，信从爱获得自己的生命；因此，无爱之信是死的，信与爱在一起才是活的。这个真相从圣言中的每个细节都能看出来；因为论述信的地方，也论述爱，以便良善与真理的婚姻，即天堂，以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中。关于这种婚姻的存在，可参看前文(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中，“心”表示什么，“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示什么。
在圣言中，“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示信之生命，这一点从提到“命”的经文明显看出来，如以下经文。摩西五经：
不可拿石磨或磨石作当头，因为他是拿人的命作当头。(申命记24:6)
经上之所以说“拿石磨作当头的人是拿命作当头”，是因为“石磨”在内义上表示信之事物(7780节)。以赛亚书：
又必像饥饿的人作梦，仿佛在吃饭，醒了灵魂仍在禁食；或像口渴的人作梦，仿佛在喝水，醒了，看哪，他仍觉疲乏，他的灵魂仍有所欲。(以赛亚书29:8)
“禁食的灵魂”和“仍有所欲的灵魂”表示学习信之良善和真理的渴望。同一先知书：
你若把你的灵魂带给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足。(以赛亚书58:10)
“把你的灵魂带给饥饿的人”表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人；“困苦的灵魂”表示教导信之良善。
耶利米书：
你虽穿上双染的衣服，佩戴黄金装饰，用锑(锑是一种化妆品，用于使眼睑和眉毛变黑，从而使眼睛看起来更明亮或更开阔)修宽眼目，让自己这样美丽是枉然的！恋爱你的憎恶你，并且寻索你的性命。(耶利米书4:30)
此处“灵魂”表示信之生命，因而表示与人同在的信本身，因为这信构成他的属灵生命。“灵魂”表示信，这一点从本节的细节明显看出来。同一先知书：
他们要来到锡安的高处歌唱，又一起流向耶和华的美物，就是小麦、新酒和油并羊群和牛群的幼崽；他们的灵魂必像有水浇灌的园子。我要给疲乏的灵魂，一切悲伤的灵魂浇水。(耶利米书31:12, 25)
“灵魂”表示与教会成员同在的信之生命，经上说他“必像园子”，因为“园子”表示由信之真理构成的聪明(100, 108, 2702节)；说灵魂被“水浇灌”，因为被“水浇灌”表示接受教导。
同一先知书：
因为旷野的剑，我们冒着性命之险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)
“性命之险”是指丧失信仰，因而丧失属灵生命的危险；“旷野的剑”是指与信之真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)。以西结书：
雅完人、土巴人、米设人，他们都是你的客商；他们用人命和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
“人命”(即人的灵魂)表示源于良善的信之内层真理；“铜器”表示源于良善的信之外层真理；“器(皿)”是指外层真理或记忆真理(参看3068, 3079节)，“铜”是指属世层的良善(425, 1551节)。若不知道“人命”表示信，没有人能明白“用人命和铜器兑换”表示什么。
同一先知书：
这两条河所到之处，一切爬行的活着的灵魂都必存活；因这些水所到之处，鱼变得极多。(以西结书47:9)
这论及新殿，也就是来自主的新属灵教会；“爬行的活着的灵魂”表示属于信的记忆真理，或说体现信之真理的记忆知识；由此而来的极多“鱼”是指记忆知识(40, 991节)；“河”是指聪明的事物，它们由信之真理构成(2702, 3051节)。没有内义，同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么。大卫的诗：
神啊，求你救我，因为众水要已经淹到我的灵魂！(诗篇69:1)
约拿书：
众水环绕我，几乎淹没我的灵魂。(约拿书2:5)
在这些经文中，“众水”表示虚假，以及被注入的虚假所造成的试探(705, 739, 756, 790, 8137, 8138, 8368节)。
耶利米书：
耶和华说，我的灵魂岂不报复这样的民族呢？(耶利米书5:9, 29)
又：
耶路撒冷啊，当受警戒，免得我的灵魂转离你，免得我使你成为荒场。(耶利米书6:8)
“灵魂”当论及主时，表示神性真理。启示录：
第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)
“海”表示整体上的记忆知识(28节)；“血”表示源于良善的信之真理；在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理(4735, 6978, 7317, 7326节)；因此，“活着的灵魂”表示源于信的生命。
马太福音：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么。(马太福音6:25)
“灵魂”表示信之真理；“吃喝”表示在信之良善和真理上接受教导；因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养。又：
凡想得着灵魂的，将要失丧灵魂；凡为我失丧灵魂的，将要得着灵魂。(马太福音10:39)
“灵魂”表示信之生命，就是信徒所拥有的那种；在反面意义上是指不属于信的生命，就是非信徒所拥有的那种。路加福音：
你们要以忍耐来拥有你们的灵魂。(路加福音21:19)
“拥有灵魂”表示属于信，因而属于属灵生命的事物。许多经文中的“灵魂”都具有类似含义。