39.但基督教界不知道没有仁，就没有信，也不知道什么叫对邻之仁，甚至不知道意愿构成人本身，思维仅照着它源于意愿的程度而构成人，所以为把这些问题带入理解力之光，我将在此补充从《属天的奥秘》一书所收集的关于它们的章节段落，以作说明。

关于信：人若不知道宇宙中的一切事物皆涉及真理和良善，以及两者的结合，以产生某种事物，就不知道教会的一切事物皆涉及信和爱，以及两者的结合(7752-7762, 9186, 9224节)。宇宙中的一切事物都涉及真理和良善，以及两者的结合(2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555节)。真理属于信，良善属于爱(4352, 4997, 7178, 10367节)。

人若不知道构成人的一切细节都涉及理解力和意愿，以及两者的结合，以使人能成为人，也就不知道教会的一切事物都涉及信和爱，以及两者的结合，以使教会能存在于人里面(2231, 7752—7754, 9224, 9995, 10122节)。人有两种官能，一个被称为理解力，一个被称为意愿(641, 803, 3539, 3623节)。理解力致力于接受真理，或接受属于信的事物；意愿致力于接受良善，或接受属于爱的事物(9300, 9930, 10064节)。由此可推知，构成一个教会的，是爱或仁，而不是唯信，也就是与爱和仁分离的信(809, 916, 1798—1799, 1834, 1844, 4766, 5826节)。

与仁分离之信根本不是信(654, 724, 1162, 1176, 2049, 2116, 2343, 2349, 3419, 3849, 3868, 6348, 7039, 7342, 9783节)。这种信在来世会消亡(2228, 5820节)。唯信的教义摧毁仁(6353, 8094节)。在圣言中，那些将信与仁分离的人由该隐，含，流便，埃及人的长子和非利士人来代表(3325, 7097, 7317, 8093节)。照着仁衰落的程度，唯信的教义获得力量(2231节)。随着时间推移，教会从仁转向信，最终转向唯信(4683, 8094节)。在教会的末期没有信，因为没有仁(1843, 3488节)。人若认为唯独信拯救人，就是在说，过邪恶的生活也无防，或为邪恶的生活找借口；然而，那些过着邪恶生活的人实际上没有信，因为他们没有仁(3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094节)。这些人从内心陷入自己邪恶的虚假，尽管他们没有意识到这一点(7790, 7950节)。因此，良善不可能与他们结合(8981, 8983节)。在来世，他们反对良善和那些拥有良善在里面的人(7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 8096, 8313节)。心思简单的人比有学问的人更清楚地知道何为生活的良善或过良善的生活，因而知道何为仁，却不知道何为分离之信(4741, 4754节)。

良善是存在，真理是源于这存在的显现；因此，信之真理从仁之良善获得自己生命的存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)。所以信之真理被仁之良善赋予生命；这意味着仁是信里面的生命(1589, 1997, 2049, 4070, 4096—4097, 4736, 4757, 4884, 5147, 5928, 9154, 9667, 9841, 10729节)。当一个人只知道并思想信的事物时，他的信不是活的，只有当他意愿它们，并通过意愿而实行它们时，他的信才是活的(9224节)。主与一个人结合不是通过信，而是通过信之生活，也就是仁(9380, 10143, 10153, 10578, 10645, 10648节)。基于仁之良善的敬拜是真正的敬拜；但它若基于没有仁之良善的信之真理，就只是一个外在行为(7724节)。

唯信，也就是与仁分离之信，就像冬天里的光，而在冬天，地上的万物都枯萎，无物产生；但与仁同在的信就像春天里的光，而在春天，万物都开花生长(2231, 3146, 3412—3413节)。在来世，当天堂之光流入时，冬光，就是与仁分离之信的光，会变为幽暗或漆黑；那时，那些陷入这种信的人就会变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。那些将信与仁分离的人就处于黑暗之中，他们不知道真理，并由此陷入虚假，因为虚假就是黑暗，或说虚假构成属灵黑暗(9186节)。他们陷入虚假，由此陷入邪恶(3325, 8094节)；他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不注意，甚至看不见主论到爱和仁的许多话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，何为天堂之爱，也不知道何为仁(2417, 3603, 4136, 9995节)。

构成教会的是仁，而不是与仁分离的信(809, 916, 1798—1799, 1834, 1844节)。如果仁被视为最重要的，教会将何等良善(6269, 6272节)。如果仁是教会的基本原则，教会将为一，而不是分裂为许多个；那么人们在信之教义和敬拜的外在形式上存在分歧就不重要了(1285, 1316, 2385, 2853, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。在天堂，所有人都基于仁被评估，没有人基于与仁分离之信被评估(1258, 1394, 2364, 4802节)。

主的十二门徒代表一起构成教会的信和仁的一切，与以色列的十二支派一样(2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。彼得、雅各和约翰依次代表信、仁和仁之善行(创世记18章序言)。彼得代表信(创世记22章序言, 4738, 6000, 6073, 6344, 10087节)；约翰代表仁之善行(创世记18序言)。鸡叫两遍以先，彼得三次否认主代表末期没有对主的信，因为没有仁；因为在那段经文中，彼得在代表意义上表示信(6000, 6073节)。在圣言中，“鸡叫”和“黎明”表示教会的末期(10134节)。“三”或“第三”表示直到结束的完整之物(2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当彼得看见约翰跟从主时，主对彼得说的话，即：“彼得，这与你何干？约翰，跟从我吧”所表相同，因为彼得论到约翰说，这人将来如何(约翰福音21:21-22; 10087节)。约翰靠近主的胸膛，因为他代表仁之善行(约翰福音13:23-25; 21:20; 3934, 10087节)。圣言中的所有人名和地名都表示从它们抽象出来的事物或品质(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。

关于仁：天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；属天国度的爱是对主之爱，被称为属天之爱；属灵国度的爱是对邻之仁，被称为属灵之爱(3325, 3653, 7257, 9002, 9835, 9961节)。《天堂与地狱》一书描述了天堂分为这两个国度(HH20-28节)。主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁(HH13-19节)。

人不知道何为良善和真理，除非他知道何为对主之爱和对邻之仁，因为一切良善皆与爱和仁有关，一切真理皆与良善有关(7255, 7366节)。知道真理，意愿真理，并为了真理的缘故，也就是说，因为它们是真理而对真理拥有情感就是仁(3876—3877节)。仁在于对实行真理的一种内在情感，而不在于没有一种内在情感的一种外在情感(2439, 2442, 3776, 4899, 4956, 8033节)。因此，仁在于为了功用或服务的缘故而履行功用或服务，它的性质取决于所履行的功用或服务(7038, 8253节)。仁是人的属灵生命(7081节)。整部圣言就是爱和仁的教义(6632, 7262节)。如今没有人知道何为仁(2417, 3398, 4776, 6632节)。然而，人凭理性之光仍能知道，爱和仁构成人(3957, 6273节)；还能知道良善和真理相合，并属于彼此；仁和信也是如此(7627节)。

就至高意义而言，主就是邻舍，因为要爱祂胜过一切；因此，从祂发出并拥有祂在里面的一切，因而良善和真理就是邻舍(2425, 3419, 6706, 6819, 6823, 8124节)。邻舍之间的区别取决于良善的性质，因而取决于主的同在(6707—6710节)。每个人和每个社区，我们的国家和教会，以及最普遍意义上的主的国，都是邻舍；爱邻就是出于爱之良善照它们状态的性质而向它们行善；因此，邻舍就是他人的良善，人当为它们考虑(6818-6824, 8123节)。文明的良善，就是公正，和道德的良善，就是社区中的生活良善，也是邻舍(2915, 4730, 8120—8122节)。爱邻不是爱一个人，而是爱他里面使得他成为邻舍的东西，也就是他的良善和真理(5028, 10336节)。那些爱这个人，而不是爱构成他里面的邻舍的东西之人，爱恶人和爱善人一样(3820节)。这些人向恶人行善，和向善人行善一样；然而，向恶人行善就是伤害善人；这不是爱邻舍(3820, 6703, 8120节)。一个法官若惩罚恶人以改造他们，免得他们损害善人，就是在爱邻舍(3820, 8120—8121节)。

爱邻就是行善，并在每项工作和每项职责上都行为公正、正直(8120—8122节)。因此，对邻之仁延伸到一个人所思、所愿、所行的每一件最小的事(8124节)。为了良善和真理而行良善和真理就是在爱邻舍(10310, 10336节)。如此行的人是爱主的，主就是至高意义上的邻舍(9210节)。仁爱的生活就是照主的诫命生活；因此，照神性真理生活就是爱主(10143, 10153, 10310, 10578, 10645节)。

真正的仁爱并不寻求赏赐，或说不是邀功的(2371, 2380, 2400, 3887, 6388-6393节)，因为它来自一种内在情感，因而来自行善的快乐(2371, 2400, 3887, 6388-6393节)。在来世，那些将信与仁分离的人都认为信，以及他们所做的表面看似善行的事值得受到赏赐(2371节)。

古教会的教义是生活的教义，也就是仁之教义(2385, 2417, 3419—3420, 4844, 6628节)。属教会的古人按顺序排列仁之良善，把它们分门别类，各自取名；这是他们智慧的源头(2417, 6629, 7259-7262节)。那些在世上曾过着仁爱生活的人，其智慧和聪明在来世大幅增长(1941, 5859节)。主以神性真理流入仁爱，因为祂流入人的真正生命(2363节)。当仁与信在一个人里面彼此结合时，他如同一个花园；当它们没有结合时，他如同一个沙漠(7626节)。人越远离仁爱，就越没有智慧(6630节)。那些缺乏仁爱的人不知道神性真理，无论他们自以为多么有智慧(2417, 2435节)。天使的生活在于履行仁之良善，也就是功用或服务(454节)。属灵天使是仁爱的形式或化身(553, 3804, 4735节)。

关于意愿和理解力：人拥有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿(35, 641, 3539, 10122节)。这两种官能构成真正的人本身(10076, 10109—10110, 10264, 10284节)。这两种官能的性质决定了这个人的性质(7342, 8885, 9282, 10264, 10284节)。人凭这两种官能而与动物区别开来，因为人的理解力能被主提升，以至于看见神性真理；意愿同样能被提升，以至于感知神性良善；因此，人能通过使得他成为人的这两种官能而与主结合；但动物不是这样(4525, 5302, 5114, 6323, 9231节)。人因拥有这些官能而超越动物，故就属于其灵的内层而言不会死亡，而是活到永远(5302节)。

宇宙中的一切事物都涉及良善和真理；同样，人里面的一切事物都涉及意愿和理解力(803, 10122节)，因为理解力接受真理，意愿接受良善(3332, 3623, 5835, 6065, 6125, 7503, 9300, 9930节)。无论你说真理，还是说信，都是一回事，因为信与真理有关，真理与信有关；无论你说良善，还是说爱，也都是一回事，因为爱与良善有关，良善与爱有关；人称他所信的为真理，称他所爱的为良善(4353, 4997, 7178, 10122, 10367节)。由此可推知，理解力是接受真理的，意愿是接受爱的(7178, 10122, 10367节)。由于人的理解力能接受对神的信，他的意愿能接受对神的爱，所以他能凭信和爱而与神结合；凡能凭信和爱而与神结合的，都永远不死(4525, 6323, 9231节)。

人的意愿是他生命的真正存在，因为它是接受爱或良善的容器；他的理解力是由此而来的其生命的显现，因为它是接受信或真理的容器(3619, 5002, 9282节)。因此，意愿的生命是人的主要生命，理解力的生命则从它发出(585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109—10110节)；就像光从火或火焰发出(6032, 6314节)。凡进入理解力，同时进入意愿之物都会成为人的一部分，但只进入理解力之物则不然(9009, 9069, 9071, 9182, 9386, 9393, 10076, 10109—10110节)。凡被意愿接受之物都会成为人生命的一部分(3161, 9386, 9393节)。由此可推知，一个人成为人是由于他的意愿和由此而来的理解力(8911, 9069, 9071, 10076, 10109—10110)。此外，每个人都是照其意愿的良善，其次照其理解力的良善而被他人热爱和尊敬的；因为如果人的意愿和理解力是良善，他就会被热爱和尊敬；如果他的理解力是良善，意愿不是，他就会遭到弃绝，被认为一文不值(8911, 10076节)。死后，人仍保持其意愿和由此而来的理解力的性质(9069, 9071, 9386, 10153节)。那时，那些属于理解力，同时不属于意愿的事物都会消失，因为它们不在人里面(9282节)。或也可说，死后人仍保持他的爱和来自这爱的信之性质，也就是他的良善和来自这良善的真理之性质；那时，属于信，同时不属于爱的事物，或属于真理，同时不属于良善的事物都会消失，因为它们不在人里面，因而不是他的一部分(553, 2364, 10153节)。人能在理解力中接受他并非出于意愿所行的事；也就是说，他能理解反对他的爱并且他没有意愿去做的事(3539节)。人们很难区分思考和意愿的原因(9995节)。

那些理解力和意愿没有行如一体之人的状态何等扭曲(9075节)。这就是伪善者、骗子、阿谀奉承者和伪君子的状态(3527, 3573, 4799, 8250节)。

对良善的一切意愿，因而对真理的一切理解都来自主；但与对良善的意愿分离的对真理的理解并非来自主(1831, 3514, 5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153节)。被主光照的，是理解力(6222, 6608, 10659节)。理解力被光照可到人在意愿中接受真理，也就是愿意照真理行事的程度(3169节)。来自天堂的光赋予理解力以光照，正如来自这个世界的光赋予视觉以光照，或说理解力依赖于来自天堂的光，正如视觉依赖于来自世界的光(1524, 5114, 6608, 9128节)。理解力的性质取决于源于良善的真理的性质，良善通过真理得以形成(10064节)。理解力实际上是由源于良善的真理，而非源于邪恶的虚假形成的(10675节)。理解力的功能就是基于经验看见真理、原因、联系和逻辑结果(6125节)。理解力的功能就是看见并觉察某事在被证明之前是不是真的；它不是随心所欲证明任何东西的能力(4741, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。能看见并觉察某事在被证明之前是不是真的，只对那些为了真理而拥有对真理的一种情感，也就是说，享有属灵之光的人来说是可能的(8521节)。证据所提供的光，或说来自确证的光是属世之光，就连恶人也拥有这种光(8780节)。一切教义，无论何等虚假，都能被证明到这种程度：它们看上去似乎是真的(2385, 2477, 5033, 6865, 7950节)。

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。