史威登堡神学著作
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297.就属世之义或字义而言，“妄称耶和华神之名”表示在以下情形中滥用名字本身：各种交谈，尤其是说假话或撒谎；没有好的动机或为了开脱罪责而发誓；邪恶的意图，也就是诅咒；巫术与占卜。另一方面，在加冕礼、牧职授任、或就职典礼中奉神及其神圣，以及圣言和福音书之名起誓，并非妄称神之名，除非随后起誓之人认为其承诺没有价值了而加以弃绝。神之名就是神圣本身，故而经常被用于教会的圣事中，例如在祷告、赞美和各种形式的敬拜中，又如在有关宗教主题的讲道和著述中。这是因为神存在于关乎宗教信仰的一切事物中，当适时呼求祂时，祂的名就能召来祂的临在，祂也会聆听。神的名以这些方式被神圣化。
耶和华神之名的神圣，可从耶和华之名得以证实，因为犹太人从最早期开始直至今日，都不称呼、甚至不敢说出耶和华的名字。鉴于此，福音书的作者和使徒们也不愿直呼其名。因此，他们用“主”代替“耶和华”。这一点从新约所引用旧约中的大量经文明显可知，在这些经文中，“主”取代了“耶和华”。例如，《马太福音》（22:37），《路加福音》（10:37）对比《申命记》（6:5）等等。
众所周知，耶稣之名同样神圣，因为使徒说：
叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。（腓立比书2:10）
而且，地狱里的魔鬼无法说出耶稣之名。神之名有很多，都不可妄称，如耶和华、耶和华神、万军之耶和华、以色列的圣者、耶稣和基督、以及圣灵等。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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