史威登堡神学著作
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74.⑵凡一个人出于自由所行的，无论是否理性，只要符合他的理性，在他看来似乎都是他自己的。想要清楚说明人所特有的理性和自由是什么，最好的方式就是对比人和动物。因为动物没有理性或理解能力，也没有自由或自由意愿的能力。因此，它们没有理解力或意愿；取代理解力的是它们所拥有的知识；取代意愿的，是它们所拥有的情感；这两者都是属世的。它们因没有这两种官能，故没有思维；取代思维的是它们所拥有的内在视觉，这内在视觉通过对应而与它们的外在视觉构成一体。
每种情感都有自己像配偶一样的同伴。属世之爱的情感有知识，属灵之爱的情感有理解力，属天之爱的情感有智慧。因为一种情感若没有如配偶那样的同伴，就什么也不是；它就像没有显现的存在，或没有形式的物质，它们都没有任何属性。这就是为何一切受造物里面都有涉及良善与真理的婚姻的某种东西，如前面多处所说明的。动物有一种情感和知识的婚姻，它们的情感属于属世良善，知识属于属世真理。
由于动物的情感和知识完全行如一体，并且它们的情感不能被提升超越它们的知识，它们的知识也不能超越它们的情感，而是当被提升时，两者一起被提升；还由于它们没有能被提升所进入的属灵心智，或属灵心智的光和热，所以它们没有理解能力，即理性，也没有自由意愿的能力，即自由，只有属世情感及其知识。它们所拥有的属世情感，是一种对觅食、筑巢或窝，繁衍后代、逃避或躲避伤害的情感，连同这种情感所需的一切知识。这就是它们的生命状态，所以它们不能思考：“我想这样或不想这样；我知道这个或不知道这个”；更不能思考：“我理解这个，我爱这个”；它们只是出于其情感通过其知识被左右，没有理性或自由。这种“左右”不是来自自然界，而是来自灵界，因为自然界中的事物无不与灵界有关。产生结果的一切原因都来自灵界。关于这个主题，详情可参看下文(96节)。
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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