312.⑵人基于自己的谨慎会说服自己相信并在自己里面确认：一切良善和真理都来自他自己，并在他自己里面；一切邪恶和虚假同样如此。让我们尝试通过属世良善和真理与属灵良善和真理之间的类比来进行论证。先从提问在我们眼里，什么是真理，什么是良善开始。在我们眼里，真理不就是那被称为美丽的东西吗？良善不就是那被称为快乐的东西吗？因为快乐是在看见美丽的东西中被感觉到的。对我们的听觉来说，真理和良善是什么呢？真理不就是那被称为和谐的东西吗？良善不就是那被称为愉悦的东西吗？因为愉悦是在听见和声中被感觉到的；其它感觉也是如此。这清楚表明什么叫属世的真理和良善。现在考虑一下什么是属灵的真理和良善。属灵的真理不就是属灵事件和物体中的美丽、和谐之物吗？属灵的良善不就是源于对美丽、和谐的感觉的快乐、愉悦吗？

现在让我们看一下，能论及这一个的话能否不同于论及那一个的，也就是说，论及属灵之物的话能否不同于论及属世之物的。论到属世之物，我们会说，美丽与快乐从物体流入肉眼，和谐与愉悦从乐器流入耳朵。心智的器官物质有什么不同吗？或说，还有别的东西适用于心智的器官物质吗？论到心智的器官物质，我们会说，事情正在它们里面发生；论到肉体器官，我们会说，事物正在流入它们。但如果有人问，为什么说事物正在流入？唯一的答案是，因为它们之间有可感知到的距离。如果又问，为什么说事情正在里面发生？唯一的答案是，因为它们之间没有可感知到的距离。因此，正是距离的表象使得人们对自己所思想和感觉到的东西有一种相信，对所看见和听见的东西却有另一种相信。然而，一旦知道，属灵之物不像属世之物那样在距离中，这一切就会瓦解落空。请想想太阳和月亮，或罗马和君士坦丁堡，在思维中，它们之间有什么距离吗？只要这种思维不与视觉或听觉经验绑在一起，是没有距离的。那么为何说服自己相信，因为思维里面没有可感知到的距离，所以良善和真理，以及邪恶和虚假住在里面，而不是流入的？

对此，我补充一个在灵界司空见惯的经历。一个灵人能把他的思维和情感注入另一个灵人，而后者意识不到这不是他本人的思维和情感的一部分。在灵界，他们把这种情形称为在别人里面思考，或从别人思考。这种事我见过上千次，我都亲身经历过上百次，那时，距离的表象是显而易见的。然而，一旦知道这些思维和情感是别人注入的，他们就感到气愤，并转身离去；不过，他们仍承认内在视觉或思维里面没有距离的表象，或可感知到的距离，除非它被内在视觉，或外在视觉，就是肉眼察觉。这使得他们能认识到：有一种流注存在。

对此，我补充我自己的日常经历。恶灵经常将邪恶和虚假注入我的思维；这些邪恶和虚假在我看来，似乎就在我里面，来自我自己，也就是说，就好像是我自己想到了它们。但我知道它们是邪恶和虚假，所以就设法弄清是谁注入它们，然后查出做这事的人，并把他们赶走。这些人离我很远。这一切清楚表明，一切邪恶及其虚假都是从地狱流入的，一切良善及其真理都是从主流入的；两者都看似在人里面。

Faith63.(1)在圣言中，那些处于与仁分离之信的人由“山羊”来表示，这一点可从灵界的经历来说明。在灵界，我们能看到可见于自然界的一切事物。那里有房子和宫殿，乐园和花园，以及其中的各种树木；还有田地和牧场，平原和草地，羊群和牛群，这一切看上去都和世上的差不多。事实上，唯一区别在于：后者来自一个属世源头，而前者来自一个属灵源头。天使因是属灵的，故看见来自一个属灵源头的事物，就像世人看见来自一个属世源头的事物一样。

出现在灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于天使和灵人的情感。这就是为何那些处于对良善和真理的爱，并因此享有智慧和聪明的人住在壮丽的宫殿中；宫殿周围是充满相应树木的乐园，乐园周围是田野和平原，有羊群躺卧在那里；这些都是表象。然而，对那些陷入邪恶情感的人来说，对应完全是反面。这些人在地狱中要么被局限于无窗的工房里，只有类似磷火那样的光，要么住在旷野的简陋小棚屋内，周围的一切都是荒凉贫瘠的，那里有蛇、龙或蜥蜴、猫头鹰，以及其它许多与他们的邪恶相对应的东西。

在天堂与地狱之间有一个中间地带，被称为灵人界，每个人死后立即进入灵人界；人们在此会相互来往，和世人一样。出现在灵人界的一切事物也是对应。这里也有花园，小树林，长满树木和灌木丛的森林，花草繁茂的平原，以及各种走兽，既有温驯的，也有凶猛的；这一切都对应于住在那里之人的情感。

我在那里经常看见绵羊和山羊，以及它们之间的战斗，正如但以理书(8:2-14)所描述的那样。我看见山羊的角向前或向后弯曲，又看见它们狂怒地攻击绵羊。我看见长着两只大角的山羊，它们用这两只角猛烈地撞击绵羊；当我想看看发生了什么事，弄清楚这些事物表示什么时，就发现一些人在争论仁与信。由此可见，与仁分离之信就表现为一只山羊，产生信的仁则表现为一只绵羊。我因常常看见这些事物，故得以确切地知道，在圣言中，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。