第16章 圣治既不将邪恶，也不将良善归给任何人，但人自己的谨慎两者都索取

308.几乎人人都以为，人从自己思考和意愿，因而从自己说话和行动。既然这种表象如此强烈，以致它跟实际从人自己思考、意愿、说话和行动几乎没什么两样，那么从自己，谁能想到别的呢？然而，这是不可能的。我在《圣爱与圣智》一书已说明，生命唯有一个，人是生命的接受者；还说明，人的意愿是接受爱的容器，人的理解力是接受智慧的容器，这两者就是那唯一的生命。此外，我解释了，正是出于创造，因而出于不断的圣治，这生命要在人里面显现，就好像它属于人，因而好像是他自己的生命；然而，这是一个表象，是为了叫人成为一个接受的容器。我在前面(288-294节)也解释了，人永远不从自己，而是始终从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人，无论善恶，都从主思考。此外，这一点在基督教界是公认的，尤其被那些不仅说，还相信一切良善和真理都来自主，以及一切智慧，因而一切信和仁也都来自主，而一切邪恶和虚假都来自魔鬼，或地狱的人认可。

由此只能得出一个结论：人所思想和意愿的一切都是流入的。既然一切言语都从思维流出，如同结果从原因流出，一切行为以同样的方式

从意愿流出，那么可知，人所言所行的一切也都是流入的，尽管是以一种衍生或间接的方式。不可否认，一个人所看见、听见、闻见、品尝和感觉到的一切都是流入的；那么，一个人所思想和意愿的一切为何就不是流入的呢？除了流入外在感觉器官，或肉体感官的，是诸如在自然界的那类事物，而流入内在感觉的器官物质，或心智的，是诸如在灵界的那类事物外，还能有其它任何不同吗？换句话说，正如外在感觉器官或肉体感官是接受属世物体的容器，内在感觉的器官物质或心智，则是接受属灵物体的容器。既然这是人的实际状态，那么他的“自我”是什么呢？他的“自我”并不是这种或那种接受容器，因为这种自我无非是他在接受方面的品质，并不是他生命的自我。当说到“自我”时，没有人会理解为别的，只会理解为人靠自己活着，因而从自己思考和意愿。然而，从刚才所述可推知，这样的自我不在人里面，并且不可能在任何人里面。

287.⑴不仅对善人，而且对恶人来说，圣治处处都在最小细节上作工；但它不在他们的邪恶中。前面说明，圣治在人的思维和情感的最小细节中，这意味着人凭自己无法思想和意愿任何事；相反，他所思所愿，并由此所言所行的一切都来自流注：若为良善，便来自天堂的流注；若为邪恶，则来自地狱的流注；换句话说，良善是从主流入的，邪恶是从人的自我或人自己的自我重要感流入的。我知道这一切很难理解，因为从天堂或主流入之物与从地狱或人的自我流入之物是有区别的；然而，我说过，圣治在人的思维和情感的最小细节中，甚至到了人凭自己无法思考和意愿任何事的程度。但我又补充说，他也从地狱，以及他自己的自我或自我重要感如此行；所以看上去似乎就有了一个矛盾之处，其实并没有。在下面(294节)以说明这个问题的几个要点为开场白的地方，我们会看到，没有矛盾之处。

286.既然按圣治的律法，人能出于自由照着理性行动，也就是说，凭自由和理性这两种官能行动，既然按圣治的律法，凡人所行的在他看来，都要看似他自己的，同样按圣治的律法，邪恶必须被允许，以便人能从中被领出来，那么可推知，人能滥用这些官能，能出于自由照着理性随心所欲地证实任何事。因为他能随心所欲地将任何事合理化，无论它本身是否合理。所以有些人会说：“什么是真理？难道我就不能随心所欲地把任何事变成真理吗？世人不就是这么做的吗？”凡如此行的人都是通过推理来行的。尽可能地拿一个最虚假的命题，让一个聪明人去证明它，他就会去证明。例如，让他证明人是一个动物；或灵魂就像蛛网里的小蜘蛛，掌控身体就像蜘蛛通过蛛丝来掌控一样；或让他证明宗教无非是一种约束；无论你选择哪个命题，他都能证明，直到它看似真理。没有比这更容易的事了，因为他对表象的性质，或出于一种盲目信仰而被视为真理的虚假的性质一无所知。

这就是为何人不能看见这一真理，即：圣治在理解力和意愿的最小细节中，或也可说，在每个人，无论恶人善人的思维和情感的最小细节中。误导他的主要问题是，他以为邪恶也来自主；而事实上，邪恶丝毫不来自主；相反，它来自人，因为他把以下表象当成事实来接受，即：他凭自己思考、说话和行动，如我们稍后所看到的。为清楚明白这一点，我需要按下列顺序来阐述：

⑴不仅对善人，而且对恶人来说，圣治处处都在最小细节上作工；但它不在他们的邪恶中。

⑵恶人不断将自己引入邪恶，但主不断把他们引离邪恶。

⑶只要恶人以为自己的聪明是一切，圣治什么都不是，主就无法把他们完全引离邪恶，并引入良善。

⑷主通过对立面掌控地狱；对尚在尘世的恶人来说，主在地狱掌控他们的内层，而不是他们的外层。