史威登堡神学著作
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210.⑺除非在人看来，他似乎凭自己思考，凭自己管理一切，否则这些事没有一样能实现。我在前面(71-99, 174, 176节)已充分说明，人将不是人，除非在他看来，他似乎凭自己活着，因而凭自己思考、意愿、说话和行动。由此可推知，人若不貌似凭自己的谨慎管理与他的工作和生活有关的一切，就无法被圣治引导和管理；因为他就像一个人双手无力下垂，嘴张着，眼闭着，屏住呼吸，站在那里等待流注。如此他会剥夺自己的人性，就是他从他貌似凭自己活着、思考、意愿、说话和行动的觉察和感受中所获得的人性；还会剥夺自己的两种官能，即自由和理性，而他全凭这两种官能而有别于动物。在本书前面部分，以及《圣爱与圣智》一书，我已经说明，没有这种表象，一个人将没有接受和回应的能力，从而没有永生。
因此，你若想被圣治引导，就把谨慎当作忠实管理雇主资产的仆人和雇工来使用。这种谨慎是赐予仆人做生意用的资财，他们必须报帐(路加福音19:13-28; 马太福音25:14-31)。谨慎本身在人看来似乎是他自己的，并且只要他将神与圣治的死敌，就是自我之爱关在他里面，就会以为它是自己的。这爱自每个人出生时就住在他的内层里面；如果你没有认出它(因为它不想被认出来)，那么它就安然居住，并守住门，唯恐人打开它，主由此将它逐出。人只有貌似凭自己避恶如罪，但又承认他如此行是靠着主，才能打开这扇门。这就是与圣治行如一体的谨慎。
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113.人觉察不到自己的恶欲。他感受到它们的快乐，只是很少思想它们，因为快乐会迷惑思维，驱赶反思。因此，人若不从某个其它源头发现他的欲望是邪恶，就会称其为良善，并出于自由照着他思维的推理而犯下它们。当如此行时，他就把它们归给了自己。他确认邪恶是可容许的到何等程度，就在何等程度上扩张他的主导爱，也就是生命之爱的宫廷。它的“宫廷”是由欲望构成的，因为它们就像它的大臣和仆人；它通过它们掌管构成其王国的外围。统治者或国王如何，他的大臣和仆人就如何，这个王国也就是如何。如果统治者或国王是魔鬼，那么他的大臣和仆人就是疯狂，他的国民就是各种虚假。这些仆人(他们被称为智慧，尽管是疯狂的)利用基于谬论的推理和基于幻觉的论据使这些虚假看似真理并当作真理被接受。除了移走外在人中的邪恶之外，还能有什么办法来改变人的这种状态呢？邪恶所固有的欲望就是这样被移走的。否则就无法给欲望提供出口，因为它们像一座围城或一个闭合的溃疡那样被关起来了。
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