130.⑴没有人能因神迹奇事被改造，因为它们强迫人。前面(103, 119节)说明，人有思维的一个内在和一个外在，主通过人思维的内在流入他思维的外在，从而教导并引领他；还说明，按照主的圣治，人要出于自由照着理性行动。如果有神迹发生，人由此被迫去相信，那么人里面的这些能力都会毁灭。这是真的，我们可以按下列方式理性看出来：不可否认，神迹会诱发一种信仰，强有力地说服人确信行神迹的那个人所说所教导的都是真的。一开始，这种确信如此占据人的外在思维，以至于可以说捆绑并迷住了它。然而，这却剥夺了人的两种官能，就是我们所说的理性和自由，因而剥夺了出于自由照着理性行动的能力。这时，主无法再通过他的内在思维流入他的外在思维，只能让人通过他的理性确认他通过神迹所信仰的东西。

人的思维状态具有这样的性质：它能使人通过内在思维观看，并如在一种镜子中那样看到他外在思维中的东西；因为如前所述(104节)，一个人能看到自己的思维，但若不通过一种更内在的思维，这是不可能的。当人如在一面镜子中那样看到某种东西时，他能左右转动它，并塑造它，直到在他看来，它显得很美丽；他看到的东西若是真实的，就好比漂亮、活泼的少男少女。然而，如果人不能左右转动它，并塑造它，只能简单地出于神迹所诱发的说服而相信它，那么它即便是真的，也好比石雕木刻的少男少女，其中毫无生命。它还好比不断出现在眼前的一个物体，我们只是看到这个物体，而它两侧和后面的东西却都掩藏了。或者它好比不断在耳中响起的声音，这声音夺去了对许多声音组成的和声的感知。这种聋与瞎就是由神迹给人类心智造成的。一切事物在被确认之前若未经某种理性查看，都是这样。

第6章 这是圣治的一条律法：人要貌似凭自己移走外在人中如罪的邪恶；只有这样，主才能移走内在人中的邪恶，同时移走外在人中的邪恶

100.单凭理性，谁都能明白，作为良善本身和真理本身的主不可能进入人，除非他里面的邪恶和虚假被移走。因为邪恶是良善的对立面，虚假是真理的对立面，两个对立面决不能混在一起；而是当一方接近另一方时，争战就会发生，这场争战会持续到一方让位于另一方为止。这时，屈服的那一方会离开，另一方则取而代之。天堂与地狱，或主与魔鬼就处在这种对立之中。出于理性，谁会以为主能进入魔鬼掌权的地方，天堂能在地狱所在的地方？出于赋予每个神志正常之人的理性，谁看不出为了主进入，魔鬼必须逐出？或为了天堂进入，地狱必须逐出？

亚伯拉罕从天上对阴间的财主所说的话就表示这种对立：

在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)

邪恶本身就是地狱，良善本身就是天堂；或也可说，邪恶本身就是魔鬼，良善本身就是主。凡被邪恶掌控的人都是最小形式的地狱，凡被良善掌控的人都是最小形式的天堂。既然是这样，那么在两者之间有深渊限定，以至于从这边不能过到那边的情况下，天堂如何能进入地狱呢？由此可推知，必须不惜一切代价地逐出地狱，主与天堂才能进入。

第5章 这是圣治的一条律法：人要出于自由照着理性行动

71.众所周知，人有自由去随心所欲地思考和意愿，但没有自由去说凡他所想的，去做凡他愿的；所以此处所说的自由是指属灵自由，而不是指属世自由，除非两者合而为一。因为思考和意愿是属灵的，但说话和行动是属世的。此外，这些在人里面分得很清楚；因为一个人能思考他所不说的，能意愿他所不做的。这清楚表明，属灵的和属世的在人里面是有区别的。因此，人无法从这一边跨越到那一边，除非通过一个边界。这个边界好比一扇门，必须被松开并打开。在那些按照政府的文明法律和社会的道德法律、基于理性思考和意愿的人里面，这扇门可以说是开着的；因为像这样的人会说他们所想的，会做他们所愿的。但在那些违反这些法律思考和意愿的人里面，这扇门可以说是关着的。凡密切关注自己的意图和这些意图所促发的行为之人，都会发现，这种边界会介入到两者之间，有时在一次谈话或一个行动中多次介入。在此预先说明这些事，是为了叫人们清楚明白，在自由中照理性行动是指自由地思考和意愿，从而自由地去说和做合乎理性的事。