130.⑴没有人能因神迹奇事被改造，因为它们强迫人。前面(103, 119节)说明，人有思维的一个内在和一个外在，主通过人思维的内在流入他思维的外在，从而教导并引领他；还说明，按照主的圣治，人要出于自由照着理性行动。如果有神迹发生，人由此被迫去相信，那么人里面的这些能力都会毁灭。这是真的，我们可以按下列方式理性看出来：不可否认，神迹会诱发一种信仰，强有力地说服人确信行神迹的那个人所说所教导的都是真的。一开始，这种确信如此占据人的外在思维，以至于可以说捆绑并迷住了它。然而，这却剥夺了人的两种官能，就是我们所说的理性和自由，因而剥夺了出于自由照着理性行动的能力。这时，主无法再通过他的内在思维流入他的外在思维，只能让人通过他的理性确认他通过神迹所信仰的东西。

人的思维状态具有这样的性质：它能使人通过内在思维观看，并如在一种镜子中那样看到他外在思维中的东西；因为如前所述(104节)，一个人能看到自己的思维，但若不通过一种更内在的思维，这是不可能的。当人如在一面镜子中那样看到某种东西时，他能左右转动它，并塑造它，直到在他看来，它显得很美丽；他看到的东西若是真实的，就好比漂亮、活泼的少男少女。然而，如果人不能左右转动它，并塑造它，只能简单地出于神迹所诱发的说服而相信它，那么它即便是真的，也好比石雕木刻的少男少女，其中毫无生命。它还好比不断出现在眼前的一个物体，我们只是看到这个物体，而它两侧和后面的东西却都掩藏了。或者它好比不断在耳中响起的声音，这声音夺去了对许多声音组成的和声的感知。这种聋与瞎就是由神迹给人类心智造成的。一切事物在被确认之前若未经某种理性查看，都是这样。

第6章 这是圣治的一条律法：人要貌似凭自己移走外在人中如罪的邪恶；只有这样，主才能移走内在人中的邪恶，同时移走外在人中的邪恶

100.单凭理性，谁都能明白，作为良善本身和真理本身的主不可能进入人，除非他里面的邪恶和虚假被移走。因为邪恶是良善的对立面，虚假是真理的对立面，两个对立面决不能混在一起；而是当一方接近另一方时，争战就会发生，这场争战会持续到一方让位于另一方为止。这时，屈服的那一方会离开，另一方则取而代之。天堂与地狱，或主与魔鬼就处在这种对立之中。出于理性，谁会以为主能进入魔鬼掌权的地方，天堂能在地狱所在的地方？出于赋予每个神志正常之人的理性，谁看不出为了主进入，魔鬼必须逐出？或为了天堂进入，地狱必须逐出？

亚伯拉罕从天上对阴间的财主所说的话就表示这种对立：

在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)

邪恶本身就是地狱，良善本身就是天堂；或也可说，邪恶本身就是魔鬼，良善本身就是主。凡被邪恶掌控的人都是最小形式的地狱，凡被良善掌控的人都是最小形式的天堂。既然是这样，那么在两者之间有深渊限定，以至于从这边不能过到那边的情况下，天堂如何能进入地狱呢？由此可推知，必须不惜一切代价地逐出地狱，主与天堂才能进入。

426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。

然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。