310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

233.我从天堂被告知，在永恒之主，即耶和华在世上取得一个人身之前，两个在先层级就实际存在于祂里面，而第三个层级则潜在于祂里面，天使的情况也是如此；但是，主在世取得一个人身之后，就另外披上了第三个层级，就是我们所说的属世层，由此变成人，和世人一样；然而，不同之处在于，主里面的这最后一个层级，和在先层级一样，也是无限和非受造的；而在天使和世人里面，它们都是有限和受造的。

事实上，先前充满宇宙一切空间，却与空间无关(69—72节)的神性的确进入，甚至渗透到自然界的最表层。然而，在取得人身之前，神性通过天使天堂间接流入属世层级，而在取得人身之后，则直接从祂自己流入。正因如此，在主降临之前，世上的一切教会都是属灵和属天事物的代表；但在祂降临之后，则变成属灵-属世和属天-属世，并且代表性敬拜被废除了。也正因如此，天使天堂的太阳，即神性之爱和神性智慧的首先发出，如前所述，在主取得人身之后比在祂取得人身之前放射出更辉煌、更灿烂的光芒。这也是以赛亚书中这些话的意思：

在那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

这是指着主降世后天堂和教会的状态说的。启示录：

人子的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)

以及其它地方(如以赛亚书60:20；撒母耳记下23:3,4；马太福音17:1，2)。主降世前通过天堂对世人的间接启示好比月光，月光就是间接的阳光。主降世后，这光成了直接启示，故以赛亚书上说，月光必像日光(30:26)。诗篇：

在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。(诗篇72：7)

这话也是指着主说的。

第1部分

1.1爱是人的生命

1.人们知道爱存在，却不知爱为何物。他们从习惯的说法知道爱的存在，如人们会说，他爱我，国王爱他的臣民，臣民也爱他们的国王；丈夫爱他的妻子，母亲爱她的孩子，反之亦然；这人或那人爱他的祖国、同胞、邻舍；同样也这样说从人抽象出来的事物，如人们会说，某人爱此物，爱彼物。尽管爱这个词常挂在嘴上，但鲜有人懂得爱是什么。因为当有人反思爱时，却无法对它形成任何思想观念。因此，他要么说爱并非某种东西，要么说它纯粹是从视觉、听觉、触觉，或与他人互动而流入，因而影响他的某种事物。他完全没有意识到，爱其实就是他的生命，不仅是他整个身体和一切思维的总体生命，还是它们一切细节的生命。如果有人说，若拿走爱的情感，人还能有所思，有所为吗？当爱的情感逐渐冷淡时，思维、言语和行为不也随之冷淡吗？当这情感逐渐升温时，它们不也逐渐强烈吗？聪明人能够明白这些话，但不是因为他们对爱是一个人的生命有任何概念，而是因为从经验观察到事实的确如此。