267.⑵恶人滥用这些官能来确认邪恶和虚假，而善人则用它们来确认良善和真理。人从被称为理性的理智官能和被称为自由的意志官能中获得随心所欲确认任何东西的能力。因为属世人能将其理解力提升到他想要的任何高度的更高的光中；然而，一个陷入邪恶和由此而来的虚假之人，只能将它提升到属世心智的上层区域，很少提升到其属灵心智的边界。原因在于，他被其属世心智的爱之快乐主宰，当他将理解力提升到属世心智以上时，他的爱之快乐就会消失。他若将它提升得更高，并看见反对他的生命快乐，或自己的聪明假设的真理，就会要么歪曲这些真理，要么略过，要么轻蔑地抛之脑后，要么把它们存在记忆里，当作服务他的生命之爱或自我聪明的骄傲的手段。

属世人能随心所欲地确认任何东西，这一点从基督教界中所发现的许多异端邪说可以清楚看出来，每种异端邪说都被它的信徒确认。谁不知道各种邪恶和虚假都能被确认？下列观点就能被确认，并且恶人从心里确认，即：神不存在，大自然就是一切，并创造了她自己；宗教信仰只是一种手段，用来束缚头脑简单的人；人类的谨慎成就一切，而神性治理除了将宇宙维持在它被造所在的秩序中外，什么也做不了；而且谋杀、通奸、偷盗、欺诈和报复都是可行的，正如马基雅弗利及其追随者所认为的那样。

属世人能确认上述观点和许多其它类似信条；事实上，他能把确认它们的证据填满书卷。一旦这些虚假被确认，它们就会出现在自己的幻光之中，而真理则出现在这样的黑暗里：它们只能被视为黑夜幽灵。一言以蔽之，把最虚假的观念拿来作为一个命题提出来，叫一个聪明人去证明它，他会证明到真理之光彻底熄灭的地步。不过，先抛开他的论据，回过头来凭你自己的理性看待这个命题本身，你就会在它的怪诞中发现它的虚假。由此可见，人能滥用他从主所获得的这两种官能来确认各种邪恶和虚假。动物做不到这一点，因为动物没有这些官能。因此，动物生在其生命的一切秩序和属世之爱的一切知识中，而人则不然。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。