史威登堡神学著作
2.在论述新耶路撒冷及其教义之前,有必要说一说新天新地。《最后的审判》这本小册子已经说明过去的“先前的天和先前的地”表示什么。它们过去,也就是最后审判完成之后,紧接着主就创造或形成了一个新天堂。该天堂是由自主降世直到审判之时所有过着信与仁的生活之人构成的,因为唯独这些人是天堂的形式。事实上,主导一切关系和交流的天堂形式是从主发出的源于神性良善的神性真理的形式;就其灵而言,人通过照神性真理生活而获得该形式。这是天堂形式的源头,这一点可见于《天堂与地狱》一书(200-212节),所有天使都是天堂的形式(HH51-58, 73-77节)。
从这些事可知是哪些人构成新天堂,并由此可知新天堂是何性质,即:它是完全一致的。因为凡过着信与仁的生活之人都爱邻如己,并通过爱与邻舍结合。这种结合是互惠和相互的,因为在灵界,爱就是结合。因此,当所有人都基于同一个原则行动时,那么一致或说一个心智就由照着天堂形式结合在一起的许多人,甚至无数人产生了。人们以这种方式合而为一,因为没有什么东西把他们分离或分开;相反,每个事物都把他们联系并结合起来。
8267.“耶是诗歌”表整个信和由此而来的荣耀的源头是来源于祂的神性真理。这从“诗歌”的含义清楚可知,当论及耶和华时,“诗歌”是指将荣耀归与主(参看8261节);但当论及人时,如此处,是指由于信而存在的荣耀,因而是指荣耀所来自的信;事实上,属于人的整个荣耀由于信主而存在,因为真正为信的信来源于主,因而主在信里面,所以荣耀本身也就存在了。人的荣耀之所以是由于信,还因为神性真理,即信的源头和传送者,在天使眼前显为光,还显为白亮和光辉。这光辉与来自这光的天堂壮丽景象一起被称为“荣耀”,因此,这荣耀只是神性真理,因而只是信。这就解释了为何论及人的“诗歌”表示由于信的荣耀。
“耶”表示从主的神性人身发出的神性真理,这是因为“耶”源自“耶和华”,经上之所以用耶这个名,是因为它不是指存在,而是指由存在所生的显现;因为神性真理是显现,而神性良善是存在(6880节)。这也是为何经上说“耶是我的诗歌”,因为“诗歌”表示作为神性真理产物的信。在诗篇,“耶”也表示神性真理:
你们当向神歌唱,赞美祂的名!以耶之名歌颂那驾云的,要在祂面前欢乐。(诗篇68:4)
此处“以耶之名赞美和歌颂神”是指通过神性真理如此行。又:
我在急难中求告耶;耶就在宽阔之地应答我。耶和华帮助了我。耶和华是我的力量和诗歌。我要从义门进入,要称谢耶。(诗篇118:5, 13, 14, 17, 19)
此处“耶”是指神性真理方面的主;“哈利路耶”中的“耶”具有同样的含义(诗篇105:45; 106:1, 48; 111:1; 112:1; 113:1, 9; 115:17, 18; 116:29)。
813.这表示上古教会的终点,“一百五十天”既是终点,也是起点,这一点无法像频繁出现的简单数字那样容易从圣言证实,然而,这一点从前面提到的数字“十五”(7:20,798节)清楚看出来;“十五”表示如此之少,几近于无。这层含义更适用于“一百五十”这个数字,它是十五乘以十的积,“十”表示余剩。与分数相乘,如二分之一,四分之一,或十分之一,会得出更小的数,直到最后接近于无;这时,结局或终点就到来了。“一百五十”这个数字还出现在下一章(8:3),在那里,经上说:“过了一百五十天,水就退了”,在那里的意思是一样的。
圣言中提到的数字要以完全从字义中抽象出来的意义来理解。如前面所阐述和说明的(482:1, 755:4, 5),引入数字只是为了使字义上的历史事件连贯起来。例如,当数字“七”出现时,它表示神圣之物,完全从这个数字通常用来量化的时间或尺寸中抽象出来了,或说与时间或尺寸毫不相干。事实上,感知圣言内义的天使对时间或尺寸一无所知,更不用说一个具体数字表示什么了。然而,当人阅读圣言时,他们完全理解。因此,当一个数字出现时,无论在哪个地方,他们不可能有任何数字的概念,只有这个数字所表示的真实事物的概念。此处也一样,他们对这个数字的理解是,它表示上古教会的终点;在下一章(8:3),它表示古教会或新教会的起点。
地狱(续)
——那些在仇恨,报复和残忍中度过一生之人的地狱
目录章节
目录章节
目录章节