2.在论述新耶路撒冷及其教义之前，有必要说一说新天新地。《最后的审判》这本小册子已经说明过去的“先前的天和先前的地”表示什么。它们过去，也就是最后审判完成之后，紧接着主就创造或形成了一个新天堂。该天堂是由自主降世直到审判之时所有过着信与仁的生活之人构成的，因为唯独这些人是天堂的形式。事实上，主导一切关系和交流的天堂形式是从主发出的源于神性良善的神性真理的形式；就其灵而言，人通过照神性真理生活而获得该形式。这是天堂形式的源头，这一点可见于《天堂与地狱》一书(200-212节)，所有天使都是天堂的形式(HH51-58, 73-77节)。

从这些事可知是哪些人构成新天堂，并由此可知新天堂是何性质，即：它是完全一致的。因为凡过着信与仁的生活之人都爱邻如己，并通过爱与邻舍结合。这种结合是互惠和相互的，因为在灵界，爱就是结合。因此，当所有人都基于同一个原则行动时，那么一致或说一个心智就由照着天堂形式结合在一起的许多人，甚至无数人产生了。人们以这种方式合而为一，因为没有什么东西把他们分离或分开；相反，每个事物都把他们联系并结合起来。

4264.“奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹”表服务、一般和特殊的事物。这从“骆驼和它们的崽子”、“母牛和公牛”，以及“母驴和它们的驴驹”的含义清楚可知，它们是指属于属世人的事物。前面数次提到过这些事物，如骆驼（3048, 3071, 3143, 3145节）、公牛（1824, 1825, 2180, 2781, 2830节）、母驴（2781节）。相对于其它事物，属于属世人的这些事物都是用来服务的(参看1486, 3019, 3020, 3167节)。所以，此处所提到的这些动物表示服务、一般和特殊的事物。至于动物的数量，如母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，骆驼和它们的崽子三十只，母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹等，这些都是奥秘，若不详加解释、充分推论，就无法被揭开。因为在圣言中，所有数字都表示真实事物(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1988, 2075, 2252, 3252节)；至于它们表示什么，这在前几章它们出现的地方已经说明。
有时令我感到惊讶的是，天使间的交谈降至灵人界时，会以各种数字来显示；而且，当在圣言中读到数字时，天使将其理解为真实事物。事实上，数字从来不会渗透到天堂，因为数字是空间和时间的度量，这些属于尘世和自然界，与天上的状态及其变化相对应。上古之人是属天的，并与天使交流，他们就知道每个简单数字表示什么，甚至知道复合数字表示什么。这些数字的含义从他们传到他们的后代，以及古教会成员那里。这些都是些令当今教会成员难以置信的事，除了圣言字面上显现的东西外，他们根本不相信圣言里面还蕴藏着更神圣的事物。

6640.“流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设”表从开始到结束的整个过程，也就是说，教会建立的整个过程，也是下文所描述的主题。这从雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派的含义清楚可知，雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派是指总体上良善与真理的全部事物，也就是爱与信的全部事物(参看3858, 3926, 3939, 4060, 6335节)。然而，这些含义照着这些名字所提及的顺序而发生变化(参看3862, 3926, 3939, 4603等节)。因此，这些变化就是构成主的教会和国度的无数和每一个事物(6337节)。但至于它们以这种或那种顺序被提及时具体表示什么，没有人知道，唯独主知道；若不通过主，就连天上的人也不知道；在天堂，所表示的真理与良善通过与感知联结的光而从视觉上被呈现出来。
　　由于十二支派代表主的国度和那里的一切事物，故为使得这些光也能被代表，教会的一切真理与良善则由此被代表，十二颗宝石按顺序被镶在金槽中，一个支派一颗宝石；这个被称为“胸牌”，系在亚伦的以弗得上；他们通过光的不同闪烁而从它那里得到答案，这一切还伴随着听得见的话语或一种内在感知。由此也明显可知，以色列的十二个支派表示整体上主国度和教会的全部真理和良善，并且含义照着提及他们的顺序而各不相同。此处提及他们的顺序不同于他们出生的顺序，这一点从以下事实明显看出来：以萨迦和西布伦先于但和拿弗他利被提及，尽管后者先于他们出生。便雅悯先于但、拿弗他利、迦得、亚设而被提及，而他却是最后出生的；迦得、亚设则是最后被提及。这一点同样从圣言中以不同顺序提及他们的其它地方明显看出来。