2.在论述新耶路撒冷及其教义之前，有必要说一说新天新地。《最后的审判》这本小册子已经说明过去的“先前的天和先前的地”表示什么。它们过去，也就是最后审判完成之后，紧接着主就创造或形成了一个新天堂。该天堂是由自主降世直到审判之时所有过着信与仁的生活之人构成的，因为唯独这些人是天堂的形式。事实上，主导一切关系和交流的天堂形式是从主发出的源于神性良善的神性真理的形式；就其灵而言，人通过照神性真理生活而获得该形式。这是天堂形式的源头，这一点可见于《天堂与地狱》一书(200-212节)，所有天使都是天堂的形式(HH51-58, 73-77节)。

从这些事可知是哪些人构成新天堂，并由此可知新天堂是何性质，即：它是完全一致的。因为凡过着信与仁的生活之人都爱邻如己，并通过爱与邻舍结合。这种结合是互惠和相互的，因为在灵界，爱就是结合。因此，当所有人都基于同一个原则行动时，那么一致或说一个心智就由照着天堂形式结合在一起的许多人，甚至无数人产生了。人们以这种方式合而为一，因为没有什么东西把他们分离或分开；相反，每个事物都把他们联系并结合起来。

3488.主在福音书中所说的这些话描述了教会败坏的第二个状态，这一点从它们的内义明显看出来，其内义如下：
“这一切事却只是灾难的起头”表示那些已经发生的事，也就是说，那些属于教会败坏的第一个状态的事；如前所述，当人们开始不再知道什么是良善，什么是真理，并对此彼此争论，由此导致虚假、因而异端产生时，第一个状态就会出现。这些事在许多世纪以前就败坏了教会，这一点从以下事实明显看出来：基督教界的教会四分五裂，这种分裂就是由关于良善和真理的观点造成的；因此，教会在很久以前就开始败坏了。
“那时，人必将你们交付苦难，杀害你们”表示良善和真理将灭亡，首先通过“苦难”，也就是败坏，然后通过人“杀害他们”，也就是否认而灭亡。当论及良善和真理时，“杀害”是指不接受，因而是指否认(参看3387, 3395节)。“你们”，即使徒，表示整体上信的一切事物，因而表示信之良善和信之真理，因为十二使徒表示这些事物(577, 2089, 2129, 2130e, 3272, 3354节)。此处很明显，他们具有这种含义，因为论述的主题不是使徒传道，而是时代完结。
“你们必为我的名被所有民族憎恨”表示对与良善和真理有关的一切的蔑视和厌恶。“憎恨”是指蔑视和厌恶，因为这些是憎恨的表现。“所有民族”表示那些陷入邪恶的人，因为“民族”表示这些人(参看1259, 1260, 1849, 1868, 2588e节)。“为我的名”是指为了主，因而为了来自祂的一切；“主的名”是指用来敬拜祂的整体上的一切，因而是指属于祂的教会的一切(参看2724, 3006节)。
“那时，必有许多人跌倒，也要彼此出卖，彼此憎恨”表示由这些事引起的敌意。“必有许多人跌倒”表示敌意本身，主的人身或人性本身就是那敌意所针对的。圣言在各个地方已经预言，这将是一种干犯和一个绊脚石。“彼此出卖”表示由虚假反对真理产生的对彼此的敌意。“彼此憎恨”表示由邪恶反对良善产生的对彼此的敌意。
“且有好些假先知起来，迷惑多人”表示虚假的说教，“假先知”是指那些教导虚假，因而教导虚假教义的人(参看2534节)。“迷惑多人”表示这种教义将衍生的事物，或说这种教义将产生进一步的虚假。
“只因不法的事增多，许多人的仁爱才渐渐冷淡了”表示仁与信一起气绝而亡。“只因不法的事增多”表示与信之虚假成比例。“许多人的仁爱才渐渐冷淡了”表示仁气绝而亡，因为这两者，即仁和信并肩同行。哪里没有信，哪里就没有仁；哪里没有仁，哪里就没有信。然而，接受信的，是仁；弃绝信的，是仁的缺乏。这就是一切虚假和一切邪恶的根源。
“惟有忍耐到底的，才能得救”表示对那些处于仁之人的拯救。“忍耐到底的”是指不让自己被引入歧途，从而在试探中没有屈服的人。
“这天国的福音要传遍整个可居之地，对所有民族作见证，然后末期才来到”表示基督教界将首先知道它。“传遍”表示它会被人所知。“这天国的福音”是指这真理，即：确实如此。“福音”是指宣告，“国”是指真理，因为“国”表示真理(1672, 2547节)。“整个可居之地”表示基督教界，“地”是指教会所在的地区，因而是指基督教界(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355节)。此处教会被称为“可居的”，是由于信之生命，也就是住在真理中的良善，因为就内义而言，“居”是指生活，“居民”是指真理之良善，或住在真理中的良善(1293, 2268, 2451, 2712, 3384节)。“作见证”表示确保他们知道，防止他们假装不知道。“对所有民族”表示对邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 2588节)。因为当人们陷入虚假和邪恶时，他们就不再知道什么是真理，什么是良善；事实上，他们视虚假为真理，视邪恶为良善，反之亦然。当教会处于这种状态时，“然后末期才来到”。蒙主的神性怜悯，接下来的话将在下一章的序言中予以解释；这些话论述了被称为“毁坏可憎”的教会状态，也就是第三个状态。

482.迄今为止，没有人知道出现在本章的“年”和“年数”在内义上表示什么。那些停留于字义的人以为它们只是世俗的年数，但从此处直到第12章的内容无一是如字面上所呈现的那种历史；相反，每一个细节都包含不同性质的某种事物。适用于名字的，也适用于数字(470节)。在圣言中，数字3和7经常出现；无论在哪里出现，它们都表示在所提到的时间或其它东西所体现或代表的状态方面的某种神圣或不可侵犯的事物。这适用于最短的时间，如适用于最长的时间一样，因为正如部分构成整体，最短的或最小的，构成最长的或最大的。事实上，一种相似性必须存在，以便一个整体可以恰当地从部分中出来，或最大的从最小的中出来。
如以赛亚书：
现在耶和华宣告说，三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必毫无价值。(以赛亚书16:14)
又：
于是主对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
此处既指最短的时间，也指最长的时间。哈巴谷书：
耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊！求你在这些年中间复活你的作为，在这些年中间显明出来。(哈巴谷书3:2)
此处“这些年中间”表示主的降临。若时间间隔较短，它表示主的每一次降临，如当一个人正在重生时；若间隔较长，则表示主的教会正在重新兴起。在以赛亚书，它还被称为“救赎之年”：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
撒旦要被捆绑的“一千年”(启示录20:2-3, 7)和头一次复活的“一千年”(启示录20:4-6)也绝非表示一千年，而是表示他们的状态。因为正如“日”用来表述状态，如前所示(23节)，“年”也是如此，状态以年数来描述。由此明显可知，本章中的时间也体现状态，因为每个教会所处的感知状态都与众不同。他们感知力的不同是由性情(无论遗传的还是后天获得的)不同导致的。