史威登堡神学著作
2.在论述新耶路撒冷及其教义之前,有必要说一说新天新地。《最后的审判》这本小册子已经说明过去的“先前的天和先前的地”表示什么。它们过去,也就是最后审判完成之后,紧接着主就创造或形成了一个新天堂。该天堂是由自主降世直到审判之时所有过着信与仁的生活之人构成的,因为唯独这些人是天堂的形式。事实上,主导一切关系和交流的天堂形式是从主发出的源于神性良善的神性真理的形式;就其灵而言,人通过照神性真理生活而获得该形式。这是天堂形式的源头,这一点可见于《天堂与地狱》一书(200-212节),所有天使都是天堂的形式(HH51-58, 73-77节)。
从这些事可知是哪些人构成新天堂,并由此可知新天堂是何性质,即:它是完全一致的。因为凡过着信与仁的生活之人都爱邻如己,并通过爱与邻舍结合。这种结合是互惠和相互的,因为在灵界,爱就是结合。因此,当所有人都基于同一个原则行动时,那么一致或说一个心智就由照着天堂形式结合在一起的许多人,甚至无数人产生了。人们以这种方式合而为一,因为没有什么东西把他们分离或分开;相反,每个事物都把他们联系并结合起来。
3104.“重半舍客勒”表示引入所需的量,这从“舍客勒”、“半舍客勒”和“重”的含义清楚可知。“舍客勒”表示良善和真理的价值或估价,“半舍客勒”表示它的一个确定量(参看2959节)。稍后会看到,“重”表示某个事物在良善方面的状态。由此明显可知,“重半舍客勒”表示并体现了在“金鼻环”所表示的良善方面的量。从上下文明显可知,这个量就是引入所需的量。
“重”是指某个事物在良善方面的状态,这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书:
先知以西结被吩咐按重量吃食物,每日二十舍客勒;按容量喝水,喝一欣六分之一;看哪,我必在耶路撒冷折断粮杖,他们怀着焦虑按重量吃饼,怀着惊惶按容量喝水,使他们缺粮缺水。(以西结书4:10-11, 16-17)
这论及良善和真理的荒废,这种荒废由“先知”来代表。他们“按重量吃食物和饼”表示已荒废的良善的状态;他们“按容量喝水”表示已荒废的真理的状态;“饼”表示属天之物,因而表示良善(参看276, 680, 1165, 2177节);“水”表示属灵之物,因而表示真理(参看739, 2702, 3058节)。由此明显可知,“重量”论及良善,“容量”论及真理。
同一先知书:
你们要用公道天平,一公道伊法、一公道罢特。(以西结书45:10等)
这论及圣地,圣地表示主在天上的国度,这从先知在此所提到的每个细节可以得知。天上不会用到天平、一伊法和一罢特,那里只有这些重量和容量所表示的良善和真理。以赛亚书:
谁曾用手心量诸水,用手掌测诸天,用升斗盛大地的尘土,用秤称大山,用天平称小山呢?(以赛亚书40:12)
“用秤称大山,用天平称小山”表示爱和仁的天上事物都来自主,唯独祂主导这些事物的状态。这些称重所论及的“大山”和“小山”表示爱的天上事物(参看795, 796, 1430, 2722节)。
但以理书:
伯沙撒宫墙上的文字是,弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。解释是这样:弥尼,就是神已经数算你的国,使它终止;提客勒,就是你被称在天平里,被发现缺欠;毗勒斯,就是你的国分裂了,归与玛代人和波斯人。(但以理书5:25-28)
此处“弥尼”,或“已经数算”论及真理;而“提客勒”,或“称在天平里”论及良善。这段经文的内义论述了时代即将完结的时候。
6175.“雅各的日子,他一生的岁数是一百四十七岁”表总体的状态及其性质。如果将数字“七”、“四十”和“一百”的含义解开,这一点是显而易见的。至于“七”表示什么,可参看前文(395, 433, 716, 728, 881, 5265, 5268节);“四十”表示什么(730, 862, 2272, 2273节);“一百”表示什么(1988, 2636, 4400节)。不过,要解释这些数字的和却不容易,因为它们所包含的事物远远超出任何人所能清楚计算或解释的。一般来说,这些数字包含了“雅各”所代表的实物的整体状态及其性质。天使通过一百四十七这个数字能在一个整体中看见这些事物;因为对天使来说,圣言中的所有数字都会转化为关于属灵实物的观念。这一点也通过以下事实向我清楚显明:有好几次,一长串数字出现在我面前;每当它们出现时,天使都会告诉我,这些数字依次含有他们正在彼此谈论的实物在里面。此外,这解释了为何属于属天教会的上古之人也有一种数字计算方法,用来表达几乎无法以属世心智的观念来理解的天上事物。但是,他们的时代过后,这些计算方法,连同对天上事物的感知都一道灭亡了。所存留下来的,只是有关几个简单数字的一般含义的知识,如“三”、“六”、“七”、“十二”;而存留下来的有关复合数含义的知识却不多。然而如今,就连圣言中的数字除了表示数字外,还表示某种事物也不为人知了;因此,关于该主题所说的这些话,恐怕也被视为难以置信了。
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