2.在论述新耶路撒冷及其教义之前，有必要说一说新天新地。《最后的审判》这本小册子已经说明过去的“先前的天和先前的地”表示什么。它们过去，也就是最后审判完成之后，紧接着主就创造或形成了一个新天堂。该天堂是由自主降世直到审判之时所有过着信与仁的生活之人构成的，因为唯独这些人是天堂的形式。事实上，主导一切关系和交流的天堂形式是从主发出的源于神性良善的神性真理的形式；就其灵而言，人通过照神性真理生活而获得该形式。这是天堂形式的源头，这一点可见于《天堂与地狱》一书(200-212节)，所有天使都是天堂的形式(HH51-58, 73-77节)。

从这些事可知是哪些人构成新天堂，并由此可知新天堂是何性质，即：它是完全一致的。因为凡过着信与仁的生活之人都爱邻如己，并通过爱与邻舍结合。这种结合是互惠和相互的，因为在灵界，爱就是结合。因此，当所有人都基于同一个原则行动时，那么一致或说一个心智就由照着天堂形式结合在一起的许多人，甚至无数人产生了。人们以这种方式合而为一，因为没有什么东西把他们分离或分开；相反，每个事物都把他们联系并结合起来。

2252.“假若那城中间有五十个义人”表示真理有可能充满良善。这从“五十”、“义人”、“中间”和“城”的含义清楚可知：“五十”是指满或全；“义人”是指良善(参看612, 2235节)；“中间”是指里面或最深的核心(1074节)；“城”是指真理(402节)。因此，“那城中间有五十个义人”在内义上表示真理有可能充满良善在里面或核心处。从字面上无法看出这些话包含这层意义，因为字义上的历史细节会在完全不同的方向上引导心智，或引导它以截然不同的方式去思考；然而，我可以肯定，那些拥有内义的人就是照着这层意义来理解这些话的。此外，那些拥有内义的人也绝不会将数字本身，如此处的“五十”和下面的“四十五”、“四十”、“三十”、“二十”、“十”，理解为数字，而是理解为真实事物或状态，如前所示(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 2075节)。
事实上，古人也用数字来区分他们教会的不同状态或阶段；他们计算数字的性质从刚才提到的这些地方的数字的含义清楚看出来。这些人从存在于灵人界中的代表获得数字的含义。在灵人界，凡表现为数字的事物都不是指以数字来确定的某种事物，而是指这个事物或状态本身，这从前面(2129, 2130节)援引的内容，以及2089节关于“十二”表示信的一切事物的论述清楚看出来。接下来的数字也一样。这表明圣言在内义上是何性质。
“五十”之所以表示满或全，是因为这个数字是七乘以七，或四十九之后的数字，因而标志着四十九这个数字的完成，或说完成或满了它。这解释了为何代表性教会在第五十天，就是第七个安息日的次日守满七个安息日的节期，在第五十年守禧年。关于七个安息日的节期，我们在摩西五经中读到：
你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新供物献给耶和华。(利未记23:15-16)
关于禧年：
你要计算七个安息年，就是七次七年。它们便为你成了七个安息年，共是四十九年。你们要以第五十年为圣年，在这地向所有的居民宣告自由。这是你们的禧年。(利未记25:8, 10)
由此明显可知，“第五十个”标志着安息日的全部完成。
此外，凡圣言中提到“五十”的地方，它都表示满了，如利未人从三十岁往上直到五十岁都被数点(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:25)。此处“五十”表示任职办事的时期满了，或这段时期的最后状态。申命记：
和少女同寝的那人就要拿五十锭银子给那少女的父亲，那少女要归作他的妻子，他不能休她。(申命记22:29)
此处“五十锭银子”表示全额罚款和全额补偿。撒母耳记下：
大卫给了亚劳拿五十锭银子买了那禾场，在那里为耶和华筑了一座坛。(撒母耳记下24:24)
这表示全价全买。又：
押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。(撒母耳记下15:1)
列王纪：
亚多尼雅也有车辆、马兵，又有五十人在他前头奔走。(列王纪上1:5)
这表示他们全部的威严和伟大。因为这些人从古人那里获得某些具有代表性和灵义或象征性的数字；这些数字得到他们的尊崇，也是他们的仪式所规定的，但他们大多数人并不知道它们表示什么。
同样，由于“五十”表示满或全，这个数字也具有代表性，如前所述，所以在主关于管家的寓言中，“五十”具有同样的含义，管家对那欠油的说：
你欠我主人多少？他说，一百罢特(希腊文：罢特；约等于三十六点三七公升)油。管家对他说，拿你的账，快坐下，写五十。(路加福音16:5-6)
“五十”表示债务的全部清偿。“五十”作为一个数字，的确似乎只意味着一个数字；而事实上，这个数字在内义上处处都表示满或全，如哈该书：
有人来到榨酒池，想从榨酒池中得五十桶，却只有二十桶。(哈该书2:16)
这表示想要满的，却没有太多。如果“五十”不具有这种含义，先知书是不会提到它的。

5922.“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。这从“告诉”、“荣耀”和“埃及”的含义，以及以色列的代表清楚可知：“告诉”是指交流；“荣耀”是指属灵天堂，如下文所述；“埃及”是指属世层中的记忆知识，因而是指属世层本身，如前所述（5908节)；以色列，即此处要与之交流的“父亲”，是指属灵良善，如前所述(5906节)。由此明显可知“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表示属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。
　　至于“荣耀”表示属灵天堂，情况是这样：天堂由两个国度形成，即属天国度和属灵国度。属天国度就是至内或第三层天堂，属灵国度是中间或第二层天堂。存在于属天天使当中的良善被称为属天良善，存在于属灵天使当中的良善被称为属灵良善。属天良善就是对主之爱的良善，属灵良善就是对邻之爱的良善。至于这两个国度的联结，将它们联结起来的，正是对邻之仁的良善。因为那些在属天国度之人的内在是对主之爱，他们的外在则是对邻之仁；但那些在属灵国度之人的内在是对邻之仁，他们的外在则是由此而来的信。由此可见这两个国度通过对邻之仁实现联结，因为属天国度终于这仁，而属灵国度则始于这仁。因此，这一个的末就是那一个的初，它们以这种方式接受彼此。
　　现说明何为“荣耀”。就至高意义而言，“荣耀”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理。但就代表意义而言，“荣耀”是指对邻之爱的良善，或仁爱，也就是主的属天国度的外在良善和属灵国度的内在良善，因为就真正意义而言，这良善就是天上的神性真理。由于此处提到的是以色列，而以色列是构成天上的属灵国度和地上的属灵教会的属灵良善或仁爱，所以此处他们要告诉以色列的约瑟的“荣耀”表示属灵天堂。属灵天堂之所以被称为“荣耀”，是因为凡在那里的事物都显现在光、明亮和光辉中。
　　“荣耀（经上或译为荣光）”被归于从主的神性人身发出的神性真理，并被归因于作为王的主；因为就内义而言，“王权”表示神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节)。这一点明显可见于约翰福音：
　　道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣“道（即圣言）”是指神性真理；这神性真理因从主发出，故是主自己；因此，“荣光（即荣耀）”被归于神性真理。
　　在路加福音，当耶稣在山上变了形像时：
　　看哪，有两个人，就是摩西和以利亚同耶稣说话；他们在荣光里显现。(路加福音9:30, 31)
　　主在那里将祂的神性人身在神性之光中的样子，以及它看上去的样子显给彼得、雅各和约翰看。那时祂显现给他们的形式演示了圣言在其内义中的样子，因而演示了神性真理在天上的样子；因为圣言是为了教会的使用所提供的神性真理。这也解释了为何同时呈现的场景是摩西和以利亚同祂说话；因为“摩西”代表律法，所谓律法是指摩西五经与历史书，而“以利亚”代表先知书，或圣言的预言部分。“摩西”表示律法，可见于创世记18章的序言，以及4859e节；“以利亚”表示圣言的预言部分，也可见于这一序言，以及2762, 5247e节。
　　马太福音：
　　他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
　　圣言的字义就是“云”，内义就是“荣耀”，因而是指诸如天上的神性真理（参看创世记18章序言）；“荣耀”是指属于神性真理的聪明和智慧(4809节)。就其外在意义而言，圣言在云中，因为人的心智在黑暗中。因此，圣言若不在云中，几乎无人能理解，而且世上的恶人也会亵渎属于内义的神圣内容。这就是为何主在以赛亚书中说：
　　耶和华也必在锡安山的一切住所，并她的各会众以上，在日间造云，夜间造火焰的光亮；因为在全荣耀之上必有遮蔽。白日必有遮荫的帐幕。(以赛亚书4:5, 6).
　　也正因如此，白天帐幕之上看见云，夜间看见火。帐幕代表主的神性人身，因而代表从祂发出的神性真理，进而代表圣言，就是教会的神性真理(参看3210, 3439节)。摩西五经中的这些话所表相同：
　　云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了住所。(出埃及记40:34)
　　又：
　　耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。(民数记14:10)
　　别处：
　　有云彩遮盖会幕，耶和华的荣光显现。(民数记16:42)
　　云和荣耀以同样的方式在西乃山显现，对此，经上在摩西五经中是如此说的：
　　摩西上山，云彩遮盖山，耶和华的荣耀驻在西乃山六天。(出埃及记24:15, 16)
　　那时之所以出现这些代表，是因为律法，即神性真理从那山上颁布。当摩西上山时，耶和华的云彩和荣耀之所以被看见，是因为他在其中代表律法，也就是圣言的历史部分。这解释了为何有时经上说“摩西和众先知”，有时说“律法和众先知”。在这种情况下，“律法”表示摩西五经，连同其它所有历史书，但不是指先知书，因为圣言的这一部分由以利亚和以利沙来代表。事实上，众所周知，圣言有历史部分和预言部分。所以，当圣言被称为“律法和众先知”时，“律法”表示圣言的历史部分，而“众先知”表示圣言的预言部分。
　　神性真理还由以西结书中，如同云中彩虹那样围绕在基路伯周围、在它们上面的光辉来代表，在那里我们读到：
　　我见有火的形状，周围仿佛也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样；这就是耶和华荣耀的形状的样子。(以西结书1:27, 28)
　　神性真理还被称为耶和华的荣耀和以色列神的荣耀(以西结书8:4; 10:18, 19; 11:22, 23)。相对于至内层天堂，它被称为“耶和华的荣耀”，相对于中间或第二层天堂，则被称为“以色列神的荣耀”。天上的神性真理之所以在荣耀中显现，是因为在属灵天堂，真理本身在人眼前显为亮云，我也蒙允许几次看见这一幕，这真理里面的良善在那里显如火。被这火赋予不同颜色的云呈现出令人惊叹的景象，这就是外在意义上的“荣耀”。但内在意义上的荣耀则是聪明和智慧；聪明和智慧也是这些景象所代表的东西。
　　神性真理，一切智慧和聪明的源头，以及在人的外在视觉面前所显现的不同颜色的云彩，就是“荣耀”，这一事实从以下经文也明显看出来：
　　耶和华说，我是永生，全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:21)
　　当耶和华弃绝以色列人时，祂说了这话。祂说，只有他们年幼的孩子才能进入迦南地。在这种时候，全地要充满耶和华的荣耀。这意思是说，耶和华的荣耀要存在于他们中间的教会代表和绝大部分论述他们的圣言中，并且所有天堂，因而教会的神圣事物都将充满这荣耀。
　　以赛亚书：
　　撒拉弗不住地呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光充满全地！(以赛亚书6:3)
　　又：
　　耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚书40:5)
　　又：
　　你们要在乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)
　　“乌陵”表示从神性真理所获得的光，而神性真理是从主发出的；“众海岛”表示那些离真理更远的人(1158节)。
　　又：
　　黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。他们必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。(以赛亚书35:2)
　　“黎巴嫩”表示属灵教会；“迦密与沙仑”表示属天教会；当所指的是属天教会，就是仁爱时，“耶和华的荣耀”就归于后者；当所指的是属灵良善，也是仁爱时，“以色列神的华美”归于前者。
　　又：
　　兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要升起来照耀你，祂的荣耀要现在你身上。(以赛亚书60:1, 2)
　　这论及主，祂被称为“光”（如约翰福音1:4, 9)；经上还说“耶和华的荣耀要现在祂身上”，意思是说，神性真理属于祂。在同一先知书中也一样：
　　为了我自己的缘故，我自己的缘故，我必作这事；它岂能被亵渎？我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书48:11)
　　这也论及主；“荣耀”在至高意义上表示神性人身，因而也表示神性真理，因为这荣耀从它发出；“不将我的荣耀归给别人”是指只将它赋予神性人身，神性人身与祂自己为一。
　　启示录：
　　从天而降的圣城耶路撒冷；有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石。(启示录21:10, 11)
　　“圣城耶路撒冷”是指主在天上的属灵国度和祂在地上的属灵教会，这“荣耀”归于这二者；它的“光辉”是从神性放射出来的真理。
　　由于在圣言中，王权代表神性真理，就其神性真理而言，王代表主(参看刚才引用的经文)，所以荣耀归于为王的祂，如诗篇：
　　众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。这荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来！这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，祂是荣耀的王！(诗篇 24:7-10)
　　以赛亚书：
　　万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在祂的长老面前必有荣耀。(以赛亚书24:23)
　　“荣耀”表示神性真理。当所论述的主题是神性真理时，耶和华被称为“万军之耶和华”，或“众军之耶和华”；因为“众军或万军”表示真理(参看3448节)。
　　由于王权代表神性真理，所以当王进行审判时，他们所坐的宝座被称为“荣耀的宝座”(以赛亚书22:23; 耶利米书14:21; 17:12)。马太福音：
　　人子坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音19:28)
　　又：
　　.当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。王要对他们说……(马太福音25:31, 34, 40)
　　宝座被称为“荣耀的宝座”进一步的原因是，审判是通过真理实现的，或说真理是审判的依据。又：
　　人子要在祂父的荣耀里，同着众使者来临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
　　由此也明显可知主祷文中的“荣耀”是什么意思：
　　国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。(马太福音6:13)
　　主在天上的属灵国度和在地上的属灵教会还被称为“荣美”(以赛亚书60:7; 63:15; 64:11;但以理书8:9; 11:16, 41, 45)。此外，约瑟之所以提到他的“荣耀”，是因为就至高意义而言，约瑟自己代表主的神性属灵层，也就是祂的神性真理；就内在意义而言，则代表祂的属灵国度，以及信之良善(参看3969, 4669, 4723, 4727节)。