史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #2

2.在论述新耶路撒冷

2.在论述新耶路撒冷及其教义之前,有必要说一说新天新地。《最后的审判》这本小册子已经说明过去的“先前的天和先前的地”表示什么。它们过去,也就是最后审判完成之后,紧接着主就创造或形成了一个新天堂。该天堂是由自主降世直到审判之时所有过着信与仁的生活之人构成的,因为唯独这些人是天堂的形式。事实上,主导一切关系和交流的天堂形式是从主发出的源于神性良善的神性真理的形式;就其灵而言,人通过照神性真理生活而获得该形式。这是天堂形式的源头,这一点可见于《天堂与地狱》一书(200-212节),所有天使都是天堂的形式(HH51-58, 73-77节)。

从这些事可知是哪些人构成新天堂,并由此可知新天堂是何性质,即:它是完全一致的。因为凡过着信与仁的生活之人都爱邻如己,并通过爱与邻舍结合。这种结合是互惠和相互的,因为在灵界,爱就是结合。因此,当所有人都基于同一个原则行动时,那么一致或说一个心智就由照着天堂形式结合在一起的许多人,甚至无数人产生了。人们以这种方式合而为一,因为没有什么东西把他们分离或分开;相反,每个事物都把他们联系并结合起来。

属天的奥秘 #1988

1988.“亚伯兰是

1988.“亚伯兰是个九十九岁的人”表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。这从“九”或“九十九”的含义清楚可知,只需想一想九比十少一,或九十九比一百少一,因为当给亚伯兰生以撒时,亚伯兰一百岁了。圣言内义的性质尤其从出现在圣言中的数字,就像从名字那样清楚看出来。凡圣言提到的数字都表示真实事物,和名字一样,因为凡没有神性,也就是没有内义在里面的事物都不存在于圣言中。至于内义距离字义何等遥远,这尤其从数字和名字明显看出来,因为在天堂,他们不关注任何名字和数字,只关注它们所表示的事物。例如,每当数字“七”出现时,天使的脑海里立刻出现神圣的概念,而不是数字七,因为“七”基于以下事实而表示神圣,即:属天人是“第七日”或“安息日”,因而是主的“安息”(84-87, 395, 433, 716, 881节)。这同样适用于其它数字,如数字十二。每当“十二”出现时,对属于信的一切事物的观念就会涌入天使的脑海,因为以色列的“十二支派”就表示属于信的一切事物(577节)。在圣言中,数字表示真实事物,这一点在第一卷已经说明(482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893节)。
数字“九十九”也一样。这个数字表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间,这从“一百岁”的含义清楚看出来,“一百岁”是给亚伯兰生以撒时亚伯兰的年龄,因为以撒代表并表示与主的内在人,也就是与神性结合的主的理性人。在圣言中,“一百”和“十”所表相同,因为一百是十与十的乘积,而“十”表示余剩,如第一卷所示(576节)。至于人里面的余剩是什么,可参看前文(468, 530, 561, 660, 1050节),以及主里面的余剩是什么(参看1906节)。这些奥秘无法进一步解释,不过,一旦明白余剩是什么(因为如今余剩不为人知),谁都能就这个主题形成一个结论,只要知道,对主来说,余剩是指祂凭自己的能力为自己获得的神性良善,祂通过这神性良善将人身或人性本质与神性本质合一。
由此可见“九十九”表示什么。这个数字因在一百之前,或比一百少一,故表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。对主来说,最初理性由以实玛利来代表;该理性的性质在前面足以充分说明(16章;1911, 1936, 1948-1951, 1964节)。但以撒代表主的神性理性,这从下文清楚可知(2632, 2658节)。谁都能看出某个奥秘体现在以下情况中,即:亚伯兰在迦南地待了很长一段时间(到现在是二十四年,也就是说,以实玛利出生前十年和出生后十三年),而他的妻子撒莱一 直没有给他生出一个儿子;这时,他首先得到应许:等他年满九十九岁的时候就赐给他一个儿子,当这个儿子出生时,他就一百岁了。这个奥秘是,通过这些经历,他可以代表主的神性本质与其人身或人性本质的合一;事实上,代表祂的内在人,也就是耶和华,与其理性人的合一。

属天的奥秘 #6914

6914.“我必叫这

6914.“我必叫这百姓在埃及人眼前蒙恩”表那些陷入虚假的人由于所受的灾殃而在那些属于属灵教会之人面前的惧怕。这从“蒙恩”的含义,以及以色列人和“埃及人”的代表清楚可知:“蒙恩”是指由于所受的灾殃而惧怕,如下文所述;以色列人,即此处的“百姓”是指那些属于属灵教会的人(参看6637节);“埃及人”是指那些陷入虚假的人,如前面频繁所述。“在埃及人眼前蒙恩”表示由于所受的灾殃而存在于那些陷入虚假之人里面的惧怕,这一点从内义所描述的事明显看出来;因为所论述的主题是那些陷入虚假的人,他们由“埃及人”来表示;真理与良善要从他们那里被夺走,转到那些属于属灵教会的人那里。由于所论述的主题是那些陷入虚假的人,所以“蒙恩”不是指恩惠,因为那些陷入虚假的人永远不会向任何人施恩惠。即便厚待某人,或不恶待他,他们也是出于害怕灾殃而如此行;这才是他们施恩惠的原因。这种恩惠就是此处在内义上所表示的那种。内义阐述事物本来的样子,而不是呈现在文字上的样子,并使每个细节都与主题相关。这一事实从下面关于埃及人的经文也明显可知,因为他们容以色列人去不是出于什么恩惠,而是出于对更多灾殃的惧怕(出埃及记11:1; 12:33)。
  这两节经文在说到以色列的妇人向埃及妇人要金银和衣裳时,提到“掠夺埃及人”。若不通过关于来世所发生之事的启示,根本不可能知道这是怎么回事,因为内义包含发生在天使和灵人中间的那类事,故有必要讨论这个问题。在主降临之前,天堂的低层部分被邪恶的魔鬼和灵人占据,但后来他们从那里被赶出去了,于是那片区域就被交给那些属于属灵教会的人(参看6858节)。只要邪恶的魔鬼和灵人在那里,他们就不断受到高层天堂天使的监视,以此被制止公然行恶。今天还有一些人比其他人更有欺骗性,因为他们通过伪装纯真和仁爱迷惑人们,他们在属天天使的监视下,并且只要受到监视,他们就被阻止使用难以启齿的邪恶伎俩。他们在头顶正上方,而监视他们的属天天使更高。我由此得以知道,在主降临之前,占据天使低层区域的邪恶魔鬼和灵人是何状况,即:在此期间,他们被高层天堂天使阻止公然行恶。
  我还得以知道他们以哪种方式被阻止公然行恶。他们被保持在外在束缚中,这些束缚就是害怕丧失地位和名声,害怕被剥夺他们在那片区域所占据的地盘,害怕被推下地狱;那时,简单的善灵依附于他们。这就像是世人的情形,尽管他们内心是魔鬼,但这些外在束缚仍迫使他们保持高尚正义的伪装,还迫使他们行善。为叫他们能继续以这些方式行事,处于简单良善的灵人便依附于他们。在主降临之前,在天堂低层区域的恶灵也是这种情形。那时,他们也能被自己的爱驱使谈真理、行良善。他们与邪恶的牧师,甚至最坏的牧师没什么两样,因为这些牧师内心虽是魔鬼,却能以如此的炽热和伪装的热情宣扬其教会的教义,以致他们能将听众的心变得敬虔。然而,他们一直被自我之爱和尘世之爱所主宰,因为他们对于自己地位和利益的思维在他们里面处处掌权,如同一团火激发他们以这种方式宣扬这些教义。有些恶灵与他们同在,这些恶灵被同样的恶所主宰,因而以同样的方式思考,并引导他们;而善灵只是依附于他们。由此可见在主降临之前,天堂是何状态。
  但主降临之后,天堂与地狱的状态完全变了,因为那时,占据天堂低层区域的邪恶魔鬼和灵人被扔了下去,取而代之的是那些被提到那里的属于属灵教会的人。那时,被扔下去的恶灵失去了外在束缚;如前所述,这些束缚就是害怕丧失地位和利益,害怕被剥夺他们在那片区域所占据的地盘。他们以这种方式被留在自己的内层,这些内层完全是属魔鬼和地狱的,他们因此被逐入地狱。在来世,除去外在束缚是通过撤走依附于他们的善灵实现的;当善灵被撤走时,恶灵就无法再保持任何良善、正义和高尚的伪装了,只能照他们在世时内心的样子,也就是照他们那时向别人隐藏的真实想法和欲望行事;这时,他们只想行恶。从他们那里被撤走的这些简单善灵就被交给或依附于那些属于属灵教会的人,天堂的那片区域作为一个产业被赐给他们。正因如此,这些简单善灵富有之前邪恶的魔鬼和灵人所掌握的真理与良善。事实上,在来世,富有真理与良善是通过处于真理与良善的灵人的依附实现的,因为交流通过他们实现。
  这些事就是以色列人不至于从埃及空手而去,妇人向她的邻舍并居住在她家里的妇人要银器、金器和衣裳,以此掠夺埃及人所表示的。谁都能看出,若不是代表上述这类事,神性永远不会吩咐以色列人利用这种诡计对付埃及人;因为像这样的一切行为都与神性相去甚远。不过,由于以色列民完全是代表,所以神性允许他们这样做;事实上,在来世,这种事会行在以这种方式行事的恶灵身上。要知道,就内义而言,耶和华或主所吩咐的许多事并不是祂所吩咐的事,而是被允许的事。
  

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