2.在论述新耶路撒冷及其教义之前，有必要说一说新天新地。《最后的审判》这本小册子已经说明过去的“先前的天和先前的地”表示什么。它们过去，也就是最后审判完成之后，紧接着主就创造或形成了一个新天堂。该天堂是由自主降世直到审判之时所有过着信与仁的生活之人构成的，因为唯独这些人是天堂的形式。事实上，主导一切关系和交流的天堂形式是从主发出的源于神性良善的神性真理的形式；就其灵而言，人通过照神性真理生活而获得该形式。这是天堂形式的源头，这一点可见于《天堂与地狱》一书(200-212节)，所有天使都是天堂的形式(HH51-58, 73-77节)。

从这些事可知是哪些人构成新天堂，并由此可知新天堂是何性质，即：它是完全一致的。因为凡过着信与仁的生活之人都爱邻如己，并通过爱与邻舍结合。这种结合是互惠和相互的，因为在灵界，爱就是结合。因此，当所有人都基于同一个原则行动时，那么一致或说一个心智就由照着天堂形式结合在一起的许多人，甚至无数人产生了。人们以这种方式合而为一，因为没有什么东西把他们分离或分开；相反，每个事物都把他们联系并结合起来。

10262.“一欣”表足够结合所需的量。这从“一欣”的含义清楚可知，“一欣”，也就是液体的度量单位，此处即油的度量单位，是指足够结合所需的量。“油”表示主的属天神性良善，这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力；因此，油的度量单位表示足够结合所需的量，以它们结合在一起的一切或完全。主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力，是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在。事实上，神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物；它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们。天使是接受者；世人也是接受者。他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质，这取决于发生在他们里面的接受，因而取决于结合。
　　在圣言中，经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位；一种用于液体，被称为欣，另一种用于干物质，被称为伊法。欣用来量油和酒，伊法用来量面和细面。用来量油和酒的欣分为四份，而伊法分为十份。欣分成四份，是为了它可以表示将事物联结在一起的东西，因为“四”表示联结或结合。而伊法分为十份，是为了它可以表示接受，其性质或品质用数字来表明；因为“十”表示大量、全部或一切，以及完整或完全之物。“四”表示联结或结合(参看8877, 9601, 9674, 10136, 10137节)；“十”表示大量、全部或一切，以及完整或完全之物，“一百”也是(1988, 3107, 4400, 4638, 8468, 8540, 9745, 10253节)。
　　“欣”用于献祭用的油和酒，分为四份；而“伊法”用于制作献祭用的素祭的面和细面，分为十份，这一点清楚可见于相关经文(即出埃及记29:40; 利未记5:11; 23:13; 民数记15:3-10; 28:5, 7, 14)。由此明显可知，“一欣”表示足够结合所需的量，而“一伊法”表示足够接受所需的量。此外，油用来将细面结合在一起，而细面则接受油；因为素祭是由油和细面构成的。
　　除此之外还有其它度量单位，是干物质和液体所共用的。干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥，液体的度量单位被称为柯珥和罢特。一贺梅珥含十伊法，一伊法含十俄梅珥；但一柯珥含十罢特，一罢特含更小的十份；关于这一切可参看出埃及记(16:36)和以西结书(45:11, 13, 24)。
　　但在以西结书论述新殿的地方，却出现了伊法和罢特的不同划分。在那里，伊法和罢特不是被分为十份，而是分为了六份；那里的欣则与伊法相对应，这明显可见于以西结书(45:13, 14, 24; 46:5, 7, 11, 14)。原因在于，那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力，而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力；在属灵国度。数字“十二”、“六”和“三”具有对应关系，因为这些数字表示一切事物，当论及真理和良善时，它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物。这些事物由“十二”来表示(参看3272, 3858, 3913, 7973节)；也由“六”来表示(3960e, 7973, 8148, 10217节); 同样由“三”来表示，“三”表示从开始到结束，因而表示完整或完全之物，就真实事物而言，表示一切或全部(2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127节)。这些数字之所以涉及相同的事物，是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义(参看5291, 5335, 5708, 7973节)。
　　由于“欣”也表示足够与属灵真理结合所需的量，所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一，为奠祭取酒的三分之一(民数记15:6, 7)；因为“公绵羊”表示属灵良善(2830, 9991节)。由此可以再次清楚看出，圣言中所提到的数字表示真实事物。否则，摩西五经、以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢？
　　

482.迄今为止，没有人知道出现在本章的“年”和“年数”在内义上表示什么。那些停留于字义的人以为它们只是世俗的年数，但从此处直到第12章的内容无一是如字面上所呈现的那种历史；相反，每一个细节都包含不同性质的某种事物。适用于名字的，也适用于数字(470节)。在圣言中，数字3和7经常出现；无论在哪里出现，它们都表示在所提到的时间或其它东西所体现或代表的状态方面的某种神圣或不可侵犯的事物。这适用于最短的时间，如适用于最长的时间一样，因为正如部分构成整体，最短的或最小的，构成最长的或最大的。事实上，一种相似性必须存在，以便一个整体可以恰当地从部分中出来，或最大的从最小的中出来。
如以赛亚书：
现在耶和华宣告说，三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必毫无价值。(以赛亚书16:14)
又：
于是主对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
此处既指最短的时间，也指最长的时间。哈巴谷书：
耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊！求你在这些年中间复活你的作为，在这些年中间显明出来。(哈巴谷书3:2)
此处“这些年中间”表示主的降临。若时间间隔较短，它表示主的每一次降临，如当一个人正在重生时；若间隔较长，则表示主的教会正在重新兴起。在以赛亚书，它还被称为“救赎之年”：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
撒旦要被捆绑的“一千年”(启示录20:2-3, 7)和头一次复活的“一千年”(启示录20:4-6)也绝非表示一千年，而是表示他们的状态。因为正如“日”用来表述状态，如前所示(23节)，“年”也是如此，状态以年数来描述。由此明显可知，本章中的时间也体现状态，因为每个教会所处的感知状态都与众不同。他们感知力的不同是由性情(无论遗传的还是后天获得的)不同导致的。