107.关于有教会在其中的古人所持的对主之爱的教义和仁之教义，我需要补充一些细节，好叫人们知道如今已不复存在的过去教义的性质。这些细节摘自《属天的奥秘》一书(7257-7263节)。

属于对主之爱的良善被称为属天良善，属于对邻之爱，或仁爱的良善被称为属灵良善。最内层或第三层天堂的天使处于对主之爱的良善，被称为属天天使；但中间或第二层天堂的天使处于对邻之爱的良善，被称为属灵天使。

属天良善，也就是对主之爱的良善，其教义范围最广，同时最充满奥秘。它们是最内层或第三层天堂的天使所持的教义，并且如此广泛和深奥，以至于我们若从天使口中听见它们，几乎连它们的千分之一都理解不了。这些教义还包含根本无法表达的事物。它们就包含在圣言的至内在意义中，而属灵之爱的教义则包含在圣言的内义中。

属灵良善，也就是对邻之爱的良善，其教义也范围广泛，但不如属天良善，也就是对主之爱的良善的教义。对邻之爱或仁爱的教义范围广泛，这一点从以下事实明显可知：它们触及人所思所愿的一切，因而触及他所言所行的一切，甚至触及最小细节；并且没有哪两个人拥有一样的仁爱，也没有哪两个人是一样的邻舍。

由于仁爱的教义如此广泛，所以拥有教会真正教义的古人将对邻之仁划分为几大类，然后对这几大类又进行细分，并给每种类型都取了名字，教导当如何向属于这一类型的人和属于那一类型的人实行仁爱。他们以这种方式将仁爱的教义和实行整理得井然有序，以便他们能清楚理解。

他们给他们要实行仁爱的对象所取的名字有很多：他们将有些人叫做“瞎眼的”，有些人叫做“聋子”，有些人叫做“瘸子”，有些人叫做“穷人”，有些人叫做“患难的”，有些人叫做“困苦人”，有些人叫做“孤儿”，有些人叫做“寡妇”。但总的来说，他们将那些他们要给予吃的之人称为“饥饿的”，将那些他们要给予喝的之人称为“口渴的”，将那些他们要收留的人称为“客旅”，将那些他们要给予衣裳穿的人称为“赤身裸体的”，将那些他们要看顾的人称为“患病的”，将那些他们要去看望的人称为“被囚在监里的人”。至于每一种具体是指哪种人，这从《属天的奥秘》一书可以得知，如：“瞎眼的”是指谁(2383, 6990节)；“聋子”是指谁(4302节)；“穷人”是指谁(2129, 4459, 9209, 9253, 10227节)；“患难的”是指谁(2129节)；“困苦人”是指谁(6663, 6851, 9196节)；“孤儿”是指谁(4844, 9198—9200节)；“寡妇”是指谁(4844, 9198, 9200节)；“饥饿的”是指谁(4958, 10227节)；“口渴的”是指谁(4958, 8568节)；“客旅”是指谁(4444, 7908, 8007, 8013, 9196, 9200节)；“赤身裸体的”是指谁(1073, 5433, 9960节)；“患病的”是指谁(4958, 6221, 8364, 9031节)；“被囚在监里的人”是指谁(5037—5038, 5086, 5096节)。由此可见，仁爱的整个教义被总结为延伸到主在马太福音(25:34-36等)中所说的饥饿的，口渴的，客旅，赤身裸体的，患病的和被囚在监里的人的服务中(4954-4959节)。

这些名字从天上被赋予属于教会的古人；古人将那些被如此称呼的人理解为灵性上如此的人。他们的仁之教义不仅教导这些人是谁，还教导向每种人所实行的仁爱的性质。这就是为何这些名称会出现在圣言中，并表示那些在灵义上如此的人。圣言本身无非是对主之爱和对邻之仁的教义，正如主自己所教导的：

你要用你全部的心、全部的灵魂、全部的心智来爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。全部律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40)

“律法和先知”是指整部圣言(2606, 3382, 6752, 7463节)。

这些名称之所以出现在圣言中，是为了本身属灵的圣言可以在其最外在的形式上成为属世的。因此，那些处于外在敬拜的人会向那些从肉体上处于这种状况的人实行仁爱，而那些处于内在敬拜的人则向那些从灵性上处于这种状况的人实行仁爱。所以简单人会以简单的方式理解并实行圣言，智慧人则以智慧的方式理解并实行圣言；简单人还可以通过外在仁爱被引入内在仁爱。

8568.“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。这从“渴”和“水”的含义清楚可知：“渴”是指追求和渴望，论及真理，就像“饿”论及良善一样；“水”是指信之真理(参看8562节)。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如在阿摩司书：
看哪，日子将到，我必打发饥荒临到地上，不是食物的饥荒，不是因水的干渴，而是对听耶和华之话的饥渴；他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
此处“干渴”描述了对认识真理的渴望；“我必不打发因水的干渴，而是打发对听耶和华之话的饥渴”，以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望；“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺，“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人，“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。
以赛亚书：
嗬，你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人；“不用价值，也来买酒和奶”表示从主，因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理（参看8562节）；“酒”表示信之良善（6377），“奶”也是（2184节)。谁都能看出，“就近水来，买酒和奶”在此并非表示酒和奶，而表示属于天堂和教会的那类事物。
在启示录也一样：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
“生命水的泉源”表示信之真理和良善；“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人，正如主在约翰福音所说的：
耶稣撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13, 14)
此处“水”表示从圣言获得的信之真理；“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。
类似的话出现在约翰福音的别处：
耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)
同一福音书：
耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
在这些经文中，“渴”表示渴望真理；“喝”表示接受教导；“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。
以赛亚书：
提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的，拿饼来接逃亡的。(以赛亚书21:14)
“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人，从而使其灵魂的生命焕发活力。同一先知书：
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，行虚伪的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿人的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
“饥饿的人”表示渴望良善的人；“口渴的人”表示渴望真理的人。
又：
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在山谷中间开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17, 18)
谁都能明显看出，“寻求水”是指寻求真理；“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命；“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理，他们将要在信之真理上接受教导。又：
你们说，耶和华救赎了他的仆人雅各！那时，他们并不干渴；祂要引导他们经过荒野；祂要为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:20, 21)
“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理；“水”在此明显表示信之真理。又：
他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
“他们不饥”表示他们不缺乏良善；“不渴”表示他们不缺乏真理；“水泉”表示出于圣言的真理的知识或认知。
类似的话出现在摩西五经中：
耶和华引你经过那大而可怕的旷野，有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。(申命记8:15)
以赛亚书：
看哪！你们的神必来；那时，在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 6, 7)
“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知，当主降世时，它们要从祂那里被赐予。
诗篇：
神啊，我的神！我早晨寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的灵魂渴求你，我的肉身切慕你。(诗篇63:1)
此处“渴求”论及真理；“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书，“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺：
所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
又：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
从这些经文可以看出来，在本章，“百姓没有水喝”（17:1），他们说“给我们水喝”（17:2）、“百姓甚渴，要喝水”（17:3）、“必有水从磐石里出来”（17:6）分别表示什么。这一切清楚表明，他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时，他就被保持在对它的强烈渴望中，同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。