107.关于有教会在其中的古人所持的对主之爱的教义和仁之教义，我需要补充一些细节，好叫人们知道如今已不复存在的过去教义的性质。这些细节摘自《属天的奥秘》一书(7257-7263节)。

属于对主之爱的良善被称为属天良善，属于对邻之爱，或仁爱的良善被称为属灵良善。最内层或第三层天堂的天使处于对主之爱的良善，被称为属天天使；但中间或第二层天堂的天使处于对邻之爱的良善，被称为属灵天使。

属天良善，也就是对主之爱的良善，其教义范围最广，同时最充满奥秘。它们是最内层或第三层天堂的天使所持的教义，并且如此广泛和深奥，以至于我们若从天使口中听见它们，几乎连它们的千分之一都理解不了。这些教义还包含根本无法表达的事物。它们就包含在圣言的至内在意义中，而属灵之爱的教义则包含在圣言的内义中。

属灵良善，也就是对邻之爱的良善，其教义也范围广泛，但不如属天良善，也就是对主之爱的良善的教义。对邻之爱或仁爱的教义范围广泛，这一点从以下事实明显可知：它们触及人所思所愿的一切，因而触及他所言所行的一切，甚至触及最小细节；并且没有哪两个人拥有一样的仁爱，也没有哪两个人是一样的邻舍。

由于仁爱的教义如此广泛，所以拥有教会真正教义的古人将对邻之仁划分为几大类，然后对这几大类又进行细分，并给每种类型都取了名字，教导当如何向属于这一类型的人和属于那一类型的人实行仁爱。他们以这种方式将仁爱的教义和实行整理得井然有序，以便他们能清楚理解。

他们给他们要实行仁爱的对象所取的名字有很多：他们将有些人叫做“瞎眼的”，有些人叫做“聋子”，有些人叫做“瘸子”，有些人叫做“穷人”，有些人叫做“患难的”，有些人叫做“困苦人”，有些人叫做“孤儿”，有些人叫做“寡妇”。但总的来说，他们将那些他们要给予吃的之人称为“饥饿的”，将那些他们要给予喝的之人称为“口渴的”，将那些他们要收留的人称为“客旅”，将那些他们要给予衣裳穿的人称为“赤身裸体的”，将那些他们要看顾的人称为“患病的”，将那些他们要去看望的人称为“被囚在监里的人”。至于每一种具体是指哪种人，这从《属天的奥秘》一书可以得知，如：“瞎眼的”是指谁(2383, 6990节)；“聋子”是指谁(4302节)；“穷人”是指谁(2129, 4459, 9209, 9253, 10227节)；“患难的”是指谁(2129节)；“困苦人”是指谁(6663, 6851, 9196节)；“孤儿”是指谁(4844, 9198—9200节)；“寡妇”是指谁(4844, 9198, 9200节)；“饥饿的”是指谁(4958, 10227节)；“口渴的”是指谁(4958, 8568节)；“客旅”是指谁(4444, 7908, 8007, 8013, 9196, 9200节)；“赤身裸体的”是指谁(1073, 5433, 9960节)；“患病的”是指谁(4958, 6221, 8364, 9031节)；“被囚在监里的人”是指谁(5037—5038, 5086, 5096节)。由此可见，仁爱的整个教义被总结为延伸到主在马太福音(25:34-36等)中所说的饥饿的，口渴的，客旅，赤身裸体的，患病的和被囚在监里的人的服务中(4954-4959节)。

这些名字从天上被赋予属于教会的古人；古人将那些被如此称呼的人理解为灵性上如此的人。他们的仁之教义不仅教导这些人是谁，还教导向每种人所实行的仁爱的性质。这就是为何这些名称会出现在圣言中，并表示那些在灵义上如此的人。圣言本身无非是对主之爱和对邻之仁的教义，正如主自己所教导的：

你要用你全部的心、全部的灵魂、全部的心智来爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。全部律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40)

“律法和先知”是指整部圣言(2606, 3382, 6752, 7463节)。

这些名称之所以出现在圣言中，是为了本身属灵的圣言可以在其最外在的形式上成为属世的。因此，那些处于外在敬拜的人会向那些从肉体上处于这种状况的人实行仁爱，而那些处于内在敬拜的人则向那些从灵性上处于这种状况的人实行仁爱。所以简单人会以简单的方式理解并实行圣言，智慧人则以智慧的方式理解并实行圣言；简单人还可以通过外在仁爱被引入内在仁爱。

2383.“他们以瞎眼击打”表示他们充满虚假，这从“瞎眼”的含义清楚可知。在圣言中，“瞎眼”论及那些沉浸于虚假的人，以及那些不知道真理的人。这两种人都被称为“瞎眼的”；至于表示这两种人当中的哪一种，这从整个思路，尤其从内义可以看出来。那些沉浸于虚假的人被称为“瞎眼的或瞎子”，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
他的守望者是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤。(以赛亚书56:10)
“瞎眼的守望者”表示那些因推理而沉浸于虚假的人。同一先知书：
我们指望光，看哪，却是黑暗；指望光明，却行于幽暗。我们摸索墙壁，好像瞎子。(以赛亚书59:9-10)
耶利米哀歌：
他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)
这是在说一切真理都被玷污了；“街”表示真理，他们在真理中游荡，
撒迦利亚书：
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民的一切马匹。(撒迦利亚书12:4)
在圣言中，无论此处还是别处，“马”都表示理解力。这就是为何经上说马匹要受到惊惶的击打，列民的马匹要受到瞎眼的击打，也就是说，要充满虚假。
约翰福音：
我为审判来到这世界，叫看不见的，可以看见；看得见的，反而成为瞎子。一些法利赛人听见这些话，就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们看得见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:39-41)
此处论及两层意义上的“瞎眼”，即：那些沉浸于虚假的人和那些不知道真理的人。对教会里那些知道何为真理的人来说，“瞎眼”是指虚假；但对那些不知道何为真理的人来说，如教会之外的人，“瞎眼”是指对真理的无知；后者是无可指责的。
同一福音书：
主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，我会医治他们。(约翰福音12:40; 以赛亚书6:9-11)
此处的意思是，对他们来说，处于虚假比处于真理更好，因为他们过着邪恶的生活；他们若学习真理，不仅会歪曲它们，还会以邪恶玷污它们。由于同样的原因，所多玛人受到瞎眼的击打，换句话说，他们的教义充满虚假。至于这样做的原因，前面已经说明(301-303, 593, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2426节)。
由于“瞎眼”表示虚假，所以在代表性的犹太教会，人们不可将瞎眼的献上(利未记22:22; 申命记15:21; 玛拉基书1:8)。凡瞎眼的祭司也不可近前来在坛上献祭(利未记21:18, 21)。
“瞎眼”论及那些不知道真理的人，如外邦人或非基督徒的那种无知，这一点清楚可见于以赛亚书：
当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
此处“瞎子”表示那些不知道真理的人，主要是教会之外的人。同一先知书：
你要将瞎眼的民带出来，他们必有眼睛；将聋子带出来，他们必有耳朵。(以赛亚书43:8)
这论及外邦人或非基督徒当中的教会。又：
我要引瞎子行不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明。(以赛亚书42:16)
又：
我必使你作人民的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7)
这论及主的降临，并说，到那时，缺乏真理知识的人要接受教导。那些沉浸于虚假的人不让自己接受教导，因为他们知道真理，却坚定反对它，将真理之光变成无法驱散的黑暗。路加福音：
家主就对仆人说，快出去，到城里大街小巷，把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)
这论及主的国度；显然，这不是在谈论字面上的贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，而是在谈论灵义上像这样的人。
又：
耶稣说，他们把瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们告诉约翰。(路加福音7:22)
按照字义，瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子、死人和穷人仅仅是指身体上是这样的人，因为主说的话也实际发生了，即：瞎子看见了，聋子听见了，长大麻疯的恢复了健康，死人复活了。
然而，他们在内义上是指以赛亚书所提到的这些人：
那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通；瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必歌唱。(以赛亚书35:5-6)
这论及主的降临和那时的新教会，该新教会被称为外邦人的教会；这段经文把外邦人描述为“瞎子”、“聋子”、“瘸子”和“哑巴”；他们在教义和生活方面被如此称呼。因为要知道，主所行的一切神迹总是涉及并因此表示瞎子、瘸子、长大麻疯的、死人和穷人在内义上所指的那类事物。这就是为何主的神迹，和在埃及和旷野所行的神迹，以及圣言所提到的其它一切神迹一样，都是神性。这是一个奥秘。