新天新地，以及新耶路撒冷的意义

1.在启示录，我们读到：

我看见一个新天新地，因为先前的天和先前的地已经过去了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。城有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有名字写在上头，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。城是四方的，长宽一样大。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；长宽一样；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。十二个门是十二颗珍珠。城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:1, 2, 12-24) 

凡阅读这段经文的人只能按字义理解它们。他们以为，可见的天地将毁灭，一个新天将出现，并以一座圣城，就是具有上述尺寸的耶路撒冷的形式降在新地上。

然而，天使却以完全不同的方式来理解它。他们以一种属灵的方式来理解我们以一种属世的方式所理解的细节，并且他们理解这些细节的真正含义。这就是圣言的内义或灵义。就天使所理解的内义或灵义而言，“一个新天新地”表示一个在天上和地上的新教会(后面会详细讨论这两个地方的教会，2-5节)。“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”表示新教会的天堂教义；一样的“长、宽、高”表示总体上该教义的一切良善和真理。“城墙”表示保护它的真理；“墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”表示总体上所有这些保护真理及其性质。珍珠的“十二个门”表示引入真理，与“门上的十二位天使”所表相同。“各样宝石修饰的城墙的根基”表示作为该教义基础的知识。“以色列十二支派”和“十二使徒”表示该教会的一切事物，无论总体还是细节。像“明透玻璃的精金”的城及其街道表示爱之良善，教义及其真理因爱之良善而透明、发光。得救的“列族”，以及将荣耀、尊贵归与那城的“地上的列王”表示教会中所有处于良善和真理的人。“神”和“羔羊”表示主的神性本身和神性人身。

这就是圣言的属灵意义(译注：简称灵义)，而属世意义，即字义则是它的基础。尽管如此，这两层意义，即属灵意义和属世意义，仍通过它们的对应关系而形成一体。我不打算在这本书中说明上述经文中有这样一种属灵意义，因为这不是我当前的任务；不过，读者可参看《属天的奥秘》一书中以下地方对它的证明。在圣言中，“地”，尤其当用于迦南地时，表示教会(AC662, 1066-1067, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643节)。因为“地”在灵义上表示住于其上的民族及其敬拜(AC262节)，那地上的人表示那些属于属灵教会的人(AC2928节)。“新天新地”表示就良善和真理，因而就两个领域的教会的事物而言，天上和地上的某种新事物(AC1733, 1850, 2117—2118, 3355, 4535, 10373节)。至于过去的“先前的天和先前的地”表示什么，可参看《最后的审判》(译注：该书全称《最后的审判和巴比伦的毁灭》)全文，尤其65-72节。

“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC402, 3654, 9166节)。“城”表示属于教会和宗教的教义(AC402, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节)。“城墙”表示教义的保护真理(AC6419节)。“城门”表示引入教义并通过教义引入教会的真理(AC2943, 4477, 4492—4493节)。“以色列十二支派”代表，因而表示教会的一切真理和良善，无论总体还是细节，因而表示信和爱的全部事物(AC3858, 3926, 6335, 6640节)。“主的十二使徒”所表相同(AC2129, 3272, 3354, 3488, 3858, 6397节)。当经上论到使徒们说：“他们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”(马太福音19:28; 路加福音22:30)时，这句话表示所有人都要照教会的良善和真理，因而被它们所来自的主审判(AC2129, 6397节)。“十二”表示总体上的一切事物(AC577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。

“一百四十四”所表相同，因为它是十二乘十二的积(AC7973节)；“一万二千”具有相同的含义(AC7973节)。在圣言中，所有数字都表示事物(AC482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。倍数和它的因数具有相同的含义(AC5291, 5335, 5708, 7973节)。“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的性质(AC3104, 9603, 10262节)。“城墙的根基”表示作为教义基础的真理的知识(AC9643节)。“四方”或正方形表示完整或完美之物(AC9717, 9861节)。“长”表示良善及其延伸，“宽”表示真理及其延伸(AC1613, 9861节)。“宝石”表示源于良善的真理(AC114, 9863, 9865节)。乌陵和土明中的“宝石”表示什么，无论总体还是细节(AC3862, 9864, 9866, 9891, 9895, 9905节)。造城墙的“碧玉”表示什么(AC9872节)。

“城内的街道”表示源于良善的教义真理(AC2336节)。“金”表示爱之良善(AC113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。“荣耀”表示诸如存在于天上的那种神性真理，以及由此而来的聪明和智慧(AC4809, 5922, 8267, 8427, 9429, 10574节)。“列族”表示教会中那些处于良善的人，在抽象意义上表示教会的良善(AC1159, 1258, 1260, 1285, 1416, 1849, 4574, 7830, 9255—9256节)。“君王” 表示教会中那些处于真理的人，在抽象意义上表示教会的真理(AC1672, 2015, 2069, 4575, 5044节)。君王加冕礼上的仪式与神性真理的事物有关，但关于这些事物的知识如今已经消失了(AC4581, 4966节)。

9429.“耶和华的荣耀停于西乃山”表主在天堂的圣言的内层事物。这从“耶和华的荣耀”和“西乃山”的含义清楚可知：“耶和华的荣耀”当论及圣言时，是指它的内在意义，因而是指圣言的内层事物(参看创世记18序言, 5922节)；“西乃山”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，如前所述(9420, 9427节)。圣言的内层事物之所以被称为“荣耀”，是因为从显为太阳的主发出的神性真理构成天堂里的光，这光能使那里的天使用眼睛观看，同时赋予他们聪明、智慧(1531, 1619-1632, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4415, 4527, 5400, 6313, 6608, 6905, 6907, 8644, 8707, 8861节)。这神性之光是天上一切荣耀的源头，它的亮度超出所有人的想象。由此明显可知为何圣言的内在意义由“荣耀或荣光”来表示；因为圣言的内在意义就是天上从主发出的神性真理，因而是作为那里一切荣耀或荣光之源头的光。
　　这就是圣言的许多经文中“荣耀或荣光”的意思，如经上说“见人子有荣耀，驾着云”(马太福音24:30;路加福音 21:27)；主受害之后“进入祂的荣耀”(路加福音24:26)；“当人子在祂荣耀里降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上”(马太福音25:31)，“坐在荣耀的宝座上”表示根据来自祂自己的神性真理进行审判；还有“摩西、以利亚在荣光里显现”(路加福音9:30, 31)，“摩西、以利亚”在此是指圣言（参看创世记18章序言，2762, 5247, 9372节）。在约翰福音中，“主的荣耀”也所表相同：
　　如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神在祂身上得了荣耀，神也在自己身上荣耀祂，并且立刻荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
　　“在神身上得了荣耀”表示变成神性真理所源于的神性良善。类似的话出现在约翰福音(12:28)。
　　在下列经文中，“荣耀或荣光”也表示诸如存在于天堂中的发自主的神性真理：
　　在旷野有人声呼喊着，预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚书40:3, 5)
　　这些话论述了主的降临；其中，“必然显现的耶和华的荣耀”是指神性真理。主就是这真理，因为这真理来自祂，这一点明显可见于约翰福音：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂是真光。圣言成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。(约翰福音1:1, 4, 9, 14)
　　此处“圣言”（中文版本均译为道）是指神性真理；“光”也是；由此明显可知“见过祂的荣光”表示什么。除了当主变形像的时候外，主并未以其它任何荣光出现在世上，这是众所周知的。
　　在约翰福音的其它地方，“荣耀”具有同样的含义：
　　以赛亚说这些话，是因为看见了祂的荣耀，就指着祂说的。但他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:41, 43, 46)
　　此处“主的荣耀”和“神的荣耀”也表示神性真理，而“人的荣耀”表示虚假。以赛亚书：
　　发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。耶和华要升起照耀你，祂的荣光要显在你身上。黎巴嫩的荣耀，必来到你这里，使我圣所之地荣美。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60章)
　　这明显论述了主的降临，祂的国度，天堂和教会。这一整章描述了从祂神性人身发出的神性真理，这神性真理被称为“光”、“荣耀”和“荣光”。
　　同一先知书：
　　他们从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:19, 20)
　　此处也论述主；“耶和华的名”表示敬拜所来自的一切信之真理和爱之良善(2724, 3006, 6674, 9310节)。又：
　　我凭公义召你，必使你作人民的约，作列族之光。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
　　这也在论述主，其中“列族之光”表示来自祂的神性真理；“不将祂的荣耀归给别人”表示这神性真理不是从其他人，乃是从主发出的，主与耶和华为一。又：
　　我为我自己的缘故，我自己的缘故必行这事；我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书48:11)
　　在以赛亚书的别处，“荣耀”具有同样的含义：
　　你们的光就必突然发出如破晓；你们的公义必在你们前面行；耶和华的荣光必将你们招聚起来。(以赛亚书58:8)
　　同一先知书：
　　他必来聚集万族万舌，使他们来看我的荣耀。(以赛亚书66:18)
　　又：
　　万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权，在敬畏祂的众长老面前必有荣耀。(以赛亚书24:23)
　　民数记：
　　耶和华说，我是活着的那一位；全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:20, 21)
　　这些经文论述的是主，“荣耀或荣光”表示从祂发出的神性真理。
　　又：
　　我见主坐在高而被举起的宝座上。祂上面有撒拉弗侍立。彼此呼喊，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；祂的荣光充满全地！(以赛亚书6:1-3)
　　诗篇：
　　诸天述说神的荣耀。(诗篇19:1)
　　又：
　　列族要敬畏耶和华的名；地上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。(诗篇102:15, 16)
　　启示录：
　　有神的荣耀光照圣耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:23-24)
　　“圣耶路撒冷”表示新教会；“神的荣耀”表示其中来自主的神性真理；“他们要在其中行走的光”所表相同；带来荣耀的“地上的君王”表示那些处于源于良善的真理之人(2015, 2069, 4581, 4966, 5044, 6148节)。由此可见停留在西乃山上的“耶和华的荣耀”表示什么(也可参看8427节)。
　　

10262.“一欣”表足够结合所需的量。这从“一欣”的含义清楚可知，“一欣”，也就是液体的度量单位，此处即油的度量单位，是指足够结合所需的量。“油”表示主的属天神性良善，这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力；因此，油的度量单位表示足够结合所需的量，以它们结合在一起的一切或完全。主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力，是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在。事实上，神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物；它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们。天使是接受者；世人也是接受者。他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质，这取决于发生在他们里面的接受，因而取决于结合。
　　在圣言中，经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位；一种用于液体，被称为欣，另一种用于干物质，被称为伊法。欣用来量油和酒，伊法用来量面和细面。用来量油和酒的欣分为四份，而伊法分为十份。欣分成四份，是为了它可以表示将事物联结在一起的东西，因为“四”表示联结或结合。而伊法分为十份，是为了它可以表示接受，其性质或品质用数字来表明；因为“十”表示大量、全部或一切，以及完整或完全之物。“四”表示联结或结合(参看8877, 9601, 9674, 10136, 10137节)；“十”表示大量、全部或一切，以及完整或完全之物，“一百”也是(1988, 3107, 4400, 4638, 8468, 8540, 9745, 10253节)。
　　“欣”用于献祭用的油和酒，分为四份；而“伊法”用于制作献祭用的素祭的面和细面，分为十份，这一点清楚可见于相关经文(即出埃及记29:40; 利未记5:11; 23:13; 民数记15:3-10; 28:5, 7, 14)。由此明显可知，“一欣”表示足够结合所需的量，而“一伊法”表示足够接受所需的量。此外，油用来将细面结合在一起，而细面则接受油；因为素祭是由油和细面构成的。
　　除此之外还有其它度量单位，是干物质和液体所共用的。干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥，液体的度量单位被称为柯珥和罢特。一贺梅珥含十伊法，一伊法含十俄梅珥；但一柯珥含十罢特，一罢特含更小的十份；关于这一切可参看出埃及记(16:36)和以西结书(45:11, 13, 24)。
　　但在以西结书论述新殿的地方，却出现了伊法和罢特的不同划分。在那里，伊法和罢特不是被分为十份，而是分为了六份；那里的欣则与伊法相对应，这明显可见于以西结书(45:13, 14, 24; 46:5, 7, 11, 14)。原因在于，那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力，而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力；在属灵国度。数字“十二”、“六”和“三”具有对应关系，因为这些数字表示一切事物，当论及真理和良善时，它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物。这些事物由“十二”来表示(参看3272, 3858, 3913, 7973节)；也由“六”来表示(3960e, 7973, 8148, 10217节); 同样由“三”来表示，“三”表示从开始到结束，因而表示完整或完全之物，就真实事物而言，表示一切或全部(2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127节)。这些数字之所以涉及相同的事物，是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义(参看5291, 5335, 5708, 7973节)。
　　由于“欣”也表示足够与属灵真理结合所需的量，所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一，为奠祭取酒的三分之一(民数记15:6, 7)；因为“公绵羊”表示属灵良善(2830, 9991节)。由此可以再次清楚看出，圣言中所提到的数字表示真实事物。否则，摩西五经、以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢？