史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #1

1.在启示录,我们读

新天新地,以及新耶路撒冷的意义

1.在启示录,我们读到:

我看见一个新天新地,因为先前的天和先前的地已经过去了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。城有高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使,又有名字写在上头,就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。城是四方的,长宽一样大。天使用苇子量那城,共有一万二千斯他丢;长宽一样;又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。墙是碧玉造的;城是精金的,如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。十二个门是十二颗珍珠。城内的街道是纯金,好像透明的玻璃。有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走,地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:1, 2, 12-24

凡阅读这段经文的人只能按字义理解它们。他们以为,可见的天地将毁灭,一个新天将出现,并以一座圣城,就是具有上述尺寸的耶路撒冷的形式降在新地上。

然而,天使却以完全不同的方式来理解它。他们以一种属灵的方式来理解我们以一种属世的方式所理解的细节,并且他们理解这些细节的真正含义。这就是圣言的内义或灵义。就天使所理解的内义或灵义而言,“一个新天新地”表示一个在天上和地上的新教会(后面会详细讨论这两个地方的教会,2-5节)。“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”表示新教会的天堂教义;一样的“长、宽、高”表示总体上该教义的一切良善和真理。“城墙”表示保护它的真理;“墙的尺寸,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘”表示总体上所有这些保护真理及其性质。珍珠的“十二个门”表示引入真理,与“门上的十二位天使”所表相同。“各样宝石修饰的城墙的根基”表示作为该教义基础的知识。“以色列十二支派”和“十二使徒”表示该教会的一切事物,无论总体还是细节。像“明透玻璃的精金”的城及其街道表示爱之良善,教义及其真理因爱之良善而透明、发光。得救的“列族”,以及将荣耀、尊贵归与那城的“地上的列王”表示教会中所有处于良善和真理的人。“神”和“羔羊”表示主的神性本身和神性人身。

这就是圣言的属灵意义(译注:简称灵义),而属世意义,即字义则是它的基础。尽管如此,这两层意义,即属灵意义和属世意义,仍通过它们的对应关系而形成一体。我不打算在这本书中说明上述经文中有这样一种属灵意义,因为这不是我当前的任务;不过,读者可参看《属天的奥秘》一书中以下地方对它的证明。在圣言中,“地”,尤其当用于迦南地时,表示教会(AC662, 1066-1067, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643节)。因为“地”在灵义上表示住于其上的民族及其敬拜(AC262节),那地上的人表示那些属于属灵教会的人(AC2928节)。“新天新地”表示就良善和真理,因而就两个领域的教会的事物而言,天上和地上的某种新事物(AC1733, 1850, 2117—2118, 3355, 4535, 10373节)。至于过去的“先前的天和先前的地”表示什么,可参看《最后的审判》(译注:该书全称《最后的审判和巴比伦的毁灭》)全文,尤其65-72节。

“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC402, 3654, 9166节)。“城”表示属于教会和宗教的教义(AC402, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节)。“城墙”表示教义的保护真理(AC6419节)。“城门”表示引入教义并通过教义引入教会的真理(AC2943, 4477, 4492—4493节)。“以色列十二支派”代表,因而表示教会的一切真理和良善,无论总体还是细节,因而表示信和爱的全部事物(AC3858, 3926, 6335, 6640节)。“主的十二使徒”所表相同(AC2129, 3272, 3354, 3488, 3858, 6397节)。当经上论到使徒们说:“他们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派”(马太福音19:28; 路加福音22:30)时,这句话表示所有人都要照教会的良善和真理,因而被它们所来自的主审判(AC2129, 6397节)。“十二”表示总体上的一切事物(AC577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。

“一百四十四”所表相同,因为它是十二乘十二的积(AC7973节);“一万二千”具有相同的含义(AC7973节)。在圣言中,所有数字都表示事物(AC482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。倍数和它的因数具有相同的含义(AC5291, 5335, 5708, 7973节)。“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的性质(AC3104, 9603, 10262节)。“城墙的根基”表示作为教义基础的真理的知识(AC9643节)。“四方”或正方形表示完整或完美之物(AC9717, 9861节)。“长”表示良善及其延伸,“宽”表示真理及其延伸(AC1613, 9861节)。“宝石”表示源于良善的真理(AC114, 9863, 9865节)。乌陵和土明中的“宝石”表示什么,无论总体还是细节(AC3862, 9864, 9866, 9891, 9895, 9905节)。造城墙的“碧玉”表示什么(AC9872节)。

“城内的街道”表示源于良善的教义真理(AC2336节)。“金”表示爱之良善(AC113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。“荣耀”表示诸如存在于天上的那种神性真理,以及由此而来的聪明和智慧(AC4809, 5922, 8267, 8427, 9429, 10574节)。“列族”表示教会中那些处于良善的人,在抽象意义上表示教会的良善(AC1159, 1258, 1260, 1285, 1416, 1849, 4574, 7830, 9255—9256节)。“君王” 表示教会中那些处于真理的人,在抽象意义上表示教会的真理(AC1672, 2015, 2069, 4575, 5044节)。君王加冕礼上的仪式与神性真理的事物有关,但关于这些事物的知识如今已经消失了(AC4581, 4966节)。

属天的奥秘 #5922

5922.“你们也要

5922.“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。这从“告诉”、“荣耀”和“埃及”的含义,以及以色列的代表清楚可知:“告诉”是指交流;“荣耀”是指属灵天堂,如下文所述;“埃及”是指属世层中的记忆知识,因而是指属世层本身,如前所述(5908节);以色列,即此处要与之交流的“父亲”,是指属灵良善,如前所述(5906节)。由此明显可知“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表示属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。
  至于“荣耀”表示属灵天堂,情况是这样:天堂由两个国度形成,即属天国度和属灵国度。属天国度就是至内或第三层天堂,属灵国度是中间或第二层天堂。存在于属天天使当中的良善被称为属天良善,存在于属灵天使当中的良善被称为属灵良善。属天良善就是对主之爱的良善,属灵良善就是对邻之爱的良善。至于这两个国度的联结,将它们联结起来的,正是对邻之仁的良善。因为那些在属天国度之人的内在是对主之爱,他们的外在则是对邻之仁;但那些在属灵国度之人的内在是对邻之仁,他们的外在则是由此而来的信。由此可见这两个国度通过对邻之仁实现联结,因为属天国度终于这仁,而属灵国度则始于这仁。因此,这一个的末就是那一个的初,它们以这种方式接受彼此。
  现说明何为“荣耀”。就至高意义而言,“荣耀”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理。但就代表意义而言,“荣耀”是指对邻之爱的良善,或仁爱,也就是主的属天国度的外在良善和属灵国度的内在良善,因为就真正意义而言,这良善就是天上的神性真理。由于此处提到的是以色列,而以色列是构成天上的属灵国度和地上的属灵教会的属灵良善或仁爱,所以此处他们要告诉以色列的约瑟的“荣耀”表示属灵天堂。属灵天堂之所以被称为“荣耀”,是因为凡在那里的事物都显现在光、明亮和光辉中。
  “荣耀(经上或译为荣光)”被归于从主的神性人身发出的神性真理,并被归因于作为王的主;因为就内义而言,“王权”表示神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节)。这一点明显可见于约翰福音:
  道成了肉身,住在我们中间,我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣“道(即圣言)”是指神性真理;这神性真理因从主发出,故是主自己;因此,“荣光(即荣耀)”被归于神性真理。
  在路加福音,当耶稣在山上变了形像时:
  看哪,有两个人,就是摩西和以利亚同耶稣说话;他们在荣光里显现。(路加福音9:30, 31)
  主在那里将祂的神性人身在神性之光中的样子,以及它看上去的样子显给彼得、雅各和约翰看。那时祂显现给他们的形式演示了圣言在其内义中的样子,因而演示了神性真理在天上的样子;因为圣言是为了教会的使用所提供的神性真理。这也解释了为何同时呈现的场景是摩西和以利亚同祂说话;因为“摩西”代表律法,所谓律法是指摩西五经与历史书,而“以利亚”代表先知书,或圣言的预言部分。“摩西”表示律法,可见于创世记18章的序言,以及4859e节;“以利亚”表示圣言的预言部分,也可见于这一序言,以及2762, 5247e节。
  马太福音:
  他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
  圣言的字义就是“云”,内义就是“荣耀”,因而是指诸如天上的神性真理(参看创世记18章序言);“荣耀”是指属于神性真理的聪明和智慧(4809节)。就其外在意义而言,圣言在云中,因为人的心智在黑暗中。因此,圣言若不在云中,几乎无人能理解,而且世上的恶人也会亵渎属于内义的神圣内容。这就是为何主在以赛亚书中说:
  耶和华也必在锡安山的一切住所,并她的各会众以上,在日间造云,夜间造火焰的光亮;因为在全荣耀之上必有遮蔽。白日必有遮荫的帐幕。(以赛亚书4:5, 6).
  也正因如此,白天帐幕之上看见云,夜间看见火。帐幕代表主的神性人身,因而代表从祂发出的神性真理,进而代表圣言,就是教会的神性真理(参看3210, 3439节)。摩西五经中的这些话所表相同:
  云彩遮盖会幕,耶和华的荣光就充满了住所。(出埃及记40:34)
  又:
  耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。(民数记14:10)
  别处:
  有云彩遮盖会幕,耶和华的荣光显现。(民数记16:42)
  云和荣耀以同样的方式在西乃山显现,对此,经上在摩西五经中是如此说的:
  摩西上山,云彩遮盖山,耶和华的荣耀驻在西乃山六天。(出埃及记24:15, 16)
  那时之所以出现这些代表,是因为律法,即神性真理从那山上颁布。当摩西上山时,耶和华的云彩和荣耀之所以被看见,是因为他在其中代表律法,也就是圣言的历史部分。这解释了为何有时经上说“摩西和众先知”,有时说“律法和众先知”。在这种情况下,“律法”表示摩西五经,连同其它所有历史书,但不是指先知书,因为圣言的这一部分由以利亚和以利沙来代表。事实上,众所周知,圣言有历史部分和预言部分。所以,当圣言被称为“律法和众先知”时,“律法”表示圣言的历史部分,而“众先知”表示圣言的预言部分。
  神性真理还由以西结书中,如同云中彩虹那样围绕在基路伯周围、在它们上面的光辉来代表,在那里我们读到:
  我见有火的形状,周围仿佛也有光辉。下雨的日子,云中虹的形状怎样;这就是耶和华荣耀的形状的样子。(以西结书1:27, 28)
  神性真理还被称为耶和华的荣耀和以色列神的荣耀(以西结书8:4; 10:18, 19; 11:22, 23)。相对于至内层天堂,它被称为“耶和华的荣耀”,相对于中间或第二层天堂,则被称为“以色列神的荣耀”。天上的神性真理之所以在荣耀中显现,是因为在属灵天堂,真理本身在人眼前显为亮云,我也蒙允许几次看见这一幕,这真理里面的良善在那里显如火。被这火赋予不同颜色的云呈现出令人惊叹的景象,这就是外在意义上的“荣耀”。但内在意义上的荣耀则是聪明和智慧;聪明和智慧也是这些景象所代表的东西。
  神性真理,一切智慧和聪明的源头,以及在人的外在视觉面前所显现的不同颜色的云彩,就是“荣耀”,这一事实从以下经文也明显看出来:
  耶和华说,我是永生,全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:21)
  当耶和华弃绝以色列人时,祂说了这话。祂说,只有他们年幼的孩子才能进入迦南地。在这种时候,全地要充满耶和华的荣耀。这意思是说,耶和华的荣耀要存在于他们中间的教会代表和绝大部分论述他们的圣言中,并且所有天堂,因而教会的神圣事物都将充满这荣耀。
  以赛亚书:
  撒拉弗不住地呼喊说,圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华,祂的荣光充满全地!(以赛亚书6:3)
  又:
  耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。(以赛亚书40:5)
  又:
  你们要在乌陵荣耀耶和华,在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)
  “乌陵”表示从神性真理所获得的光,而神性真理是从主发出的;“众海岛”表示那些离真理更远的人(1158节)。
  又:
  黎巴嫩的荣耀,并迦密与沙仑的华美,必赐给他。他们必看见耶和华的荣耀,我们神的华美。(以赛亚书35:2)
  “黎巴嫩”表示属灵教会;“迦密与沙仑”表示属天教会;当所指的是属天教会,就是仁爱时,“耶和华的荣耀”就归于后者;当所指的是属灵良善,也是仁爱时,“以色列神的华美”归于前者。
  又:
  兴起!发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪!黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民,耶和华却要升起来照耀你,祂的荣耀要现在你身上。(以赛亚书60:1, 2)
  这论及主,祂被称为“光”(如约翰福音1:4, 9);经上还说“耶和华的荣耀要现在祂身上”,意思是说,神性真理属于祂。在同一先知书中也一样:
  为了我自己的缘故,我自己的缘故,我必作这事;它岂能被亵渎?我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书48:11)
  这也论及主;“荣耀”在至高意义上表示神性人身,因而也表示神性真理,因为这荣耀从它发出;“不将我的荣耀归给别人”是指只将它赋予神性人身,神性人身与祂自己为一。
  启示录:
  从天而降的圣城耶路撒冷;有神的荣耀,城的光辉如同极贵的宝石。(启示录21:10, 11)
  “圣城耶路撒冷”是指主在天上的属灵国度和祂在地上的属灵教会,这“荣耀”归于这二者;它的“光辉”是从神性放射出来的真理。
  由于在圣言中,王权代表神性真理,就其神性真理而言,王代表主(参看刚才引用的经文),所以荣耀归于为王的祂,如诗篇:
  众城门哪,你们要抬起头来!永久的门户,你们要被举起!那荣耀的王将要进来。这荣耀的王是谁呢?就是有力有能的耶和华,在战场上有能的耶和华。众城门哪,你们要抬起头来!永久的门户,你们要把头抬起!那荣耀的王将要进来!这荣耀的王是谁呢?万军之耶和华,祂是荣耀的王!(诗篇 24:7-10)
  以赛亚书:
  万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王,在祂的长老面前必有荣耀。(以赛亚书24:23)
  “荣耀”表示神性真理。当所论述的主题是神性真理时,耶和华被称为“万军之耶和华”,或“众军之耶和华”;因为“众军或万军”表示真理(参看3448节)。
  由于王权代表神性真理,所以当王进行审判时,他们所坐的宝座被称为“荣耀的宝座”(以赛亚书22:23; 耶利米书14:21; 17:12)。马太福音:
  人子坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音19:28)
  又:
  .当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。王要对他们说……(马太福音25:31, 34, 40)
  宝座被称为“荣耀的宝座”进一步的原因是,审判是通过真理实现的,或说真理是审判的依据。又:
  人子要在祂父的荣耀里,同着众使者来临。那时候,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
  由此也明显可知主祷文中的“荣耀”是什么意思:
  国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。(马太福音6:13)
  主在天上的属灵国度和在地上的属灵教会还被称为“荣美”(以赛亚书60:7; 63:15; 64:11;但以理书8:9; 11:16, 41, 45)。此外,约瑟之所以提到他的“荣耀”,是因为就至高意义而言,约瑟自己代表主的神性属灵层,也就是祂的神性真理;就内在意义而言,则代表祂的属灵国度,以及信之良善(参看3969, 4669, 4723, 4727节)。
  

属天的奥秘 #3654

3654.就圣言的内

3654.就圣言的内义而言,“犹太”不是指犹太,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷,这一点从圣言中的许多经文可以看出来。圣言提到“犹太”(Judea)不像提到“犹大(Judah)地”那样频繁;和“迦南地”一样,“犹大地”表示主的国度,因而也表示教会,因为教会是主在地上的国度。犹太具有这种含义,是因为犹大或犹太民族代表主的属天国度,以色列或以色列人民代表祂的属灵国度。由于它们代表主的国度,所以当圣言提到这个民族或人民时,它在内义上并不表示别的东西。
情况就是这样,蒙主的神性怜悯,这一点从后面论到犹大和犹大地所说的话,同时从以下先知书中的少量经文明显看出来。以赛亚书:
我所爱的有葡萄园在油之子的角上;他给园子围上篱笆,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中间盖了一座塔,又在其中凿出一个榨酒池;指望它结葡萄,反倒结出野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪,请你们在我与我的葡萄园之间判断。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家;祂所喜爱的幼苗,就是犹大人;祂指望公平,看哪,却有脓肿;指望公义,看哪,却有冤声。(以赛亚书5:1-3, 6-7)
从字义上看,这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态;但从内义上看,论述的是以色列和犹大所代表的教会的败坏状态。“耶路撒冷的居民”是指教会的良善,“居民”表示良善,或也可说,那些处于良善的人(参看2268, 2451, 2712, 3613节);“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117节)。“以色列家”具有相同的含义,“家”表示良善(参看710, 1708, 2233, 2231, 3142, 3538节);“以色列”表示教会(3305节);“犹大人”也是,因为“人”表示真理(265, 749, 1007, 3134, 3310, 3459节),“犹大”表示良善;但不同之处在于,“犹大人”表示基于对主之爱的良善的真理,被称为属天真理,也就是那些处于这种真理的人。
同一先知书:
祂必向列族竖立大旗,聚集以色列被赶散的人,又从地的四角或四翼聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散,犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊(译注:直译,埃及海的舌头)全然毁坏,用祂猛烈的气息在大河之上抡手。为主余剩的百姓,就是从亚述剩下的,必有一条大道。(以赛亚书11:12-13, 15-16)
从字义上看,此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳中带回来;但从内义上看,主题涉及总体上的一个新教会,以及具体的正在重生或成为教会的每个人。“以色列被赶散的人”表示这些人的真理;“分散的犹大人”表示他们的良善;“以法莲”表示他们心智的理解力部分,它将不再抵抗;“埃及”表示记忆知识或世俗知识,或事实;“亚述”表示基于这种知识或事实的推理,他们扭曲了这种推理;“赶散的人”、“分散的人”、“余剩的”和“剩下的”表示幸存下来的真理和良善。因为“以法莲”表示心智的理解力部分,这一点将在别处(5354节)变得显而易见;“埃及”表示记忆知识或事实知识,或世俗知识(1164-1165, 1186, 1462, 2588, 3325节);“亚述”表示推理(119, 1186节);“余剩的”表示主储存在内层人里面的良善和真理(468, 530, 560, 561, 660, 661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284节)。
同一先知书:
雅各家啊,听这话吧,那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。你们自称为圣城,又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
“犹大的水”表示源于对主之爱的良善的真理;来自这个源头的真理实际上是仁之良善,这良善被称为属灵良善,并构成属灵教会,该教会的内在由“以色列”来表示,外在由“雅各家”来表示。这表明“那称为以色列名下的雅各家”和“从犹大的水中出来的”表示什么。
又:
我必从雅各中领出种来,从犹大中领出承受我众山的;我拣选的人必拥有它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
“从犹大中领出承受我众山的”在至高意义上表示主,在代表意义上表示那些处于对主之爱,因而处于对主之爱和对邻之爱的良善的人。“众山”表示这些良善,这在前面已经说明(3652节)。
摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕获了猎物就上去;他蹲伏,他躺卧如狮子,如老狮子,谁敢惹他?(创世记49:9)
此处很明显,“犹大”在至高意义上表示主,在代表意义上表示那些处于对主之爱的良善的人。诗篇:
以色列出了埃及,雅各家离开蛮民时,犹大就成了主的圣所,以色列成了祂统治的权柄。(诗篇114:1-2)
此处“犹大”也表示属天良善,也就是对主之爱的良善;而“以色列”表示属天真理,也就是属灵良善。
耶利米书:
耶和华说,看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,兴旺发达,在这地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
这论述的是主的降临。“犹大”表示那些处于对主之爱的良善的人;“以色列”表示那些处于这良善的真理的人。因为“犹大”不是指犹大,“以色列”也不是指以色列,这一点从以下事实明显可知:犹大和以色列都没有得救。类似的在同一先知书:
我要使犹大被掳的和以色列被掳的归回,并建立他们和起初一样。(耶利米书33:7)
又:
耶和华说,在那些日子,那时候,以色列人必来,他们和犹大人同来,随走随哭,寻求耶和华他们的神;他们必寻找往锡安去的路,又面向那里。(耶利米书50:4-5)
又:
那时,他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族都必聚集到它那里,为耶和华的名聚集到耶路撒冷;他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。在那些日子,犹大家要行到以色列家,他们从北方之地一同来到那地。(耶利米书3:17-18)
又:
耶和华说,看哪!日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家立新约;那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。(耶利米书31:27, 31, 33)
很明显,此处所指的不是以色列或以色列家,因为他们被分散在外邦人当中,从来没有从被掳中被带回来。因此,所指的也不是犹大或犹大家。相反,以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的,律法也是写在他们心上。“新约”表示藉着良善与主的结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037节);“写在他们心上的律法”表示由此产生的对良善和真理的感知,也表示良心。
约珥书:
到那日,大山要滴新酒,小山要流奶子,犹大所有的溪河都有水流,必有泉源从耶和华的家中流出来,浇灌什亭河。埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因他们在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18-20)
从此处的每个细节也明显看出,“犹大”不是指犹大,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷,而是指那些处于爱与仁之神圣的人,因为这些人“必存到永远、存到代代”。
玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1, 4)
此处论述的是主的降临。显然,那时,犹大和耶路撒冷所献的供物不蒙耶和华悦纳。由此明显可知,“犹大和耶路撒冷”表示诸如构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣言中凡提到“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”的地方。由此可见马太福音中的“犹大”表示什么,即表示主的教会,在这种情况下,表示荒废时的教会。

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