新天新地，以及新耶路撒冷的意义

1.在启示录，我们读到：

我看见一个新天新地，因为先前的天和先前的地已经过去了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。城有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有名字写在上头，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。城是四方的，长宽一样大。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；长宽一样；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。十二个门是十二颗珍珠。城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:1, 2, 12-24) 

凡阅读这段经文的人只能按字义理解它们。他们以为，可见的天地将毁灭，一个新天将出现，并以一座圣城，就是具有上述尺寸的耶路撒冷的形式降在新地上。

然而，天使却以完全不同的方式来理解它。他们以一种属灵的方式来理解我们以一种属世的方式所理解的细节，并且他们理解这些细节的真正含义。这就是圣言的内义或灵义。就天使所理解的内义或灵义而言，“一个新天新地”表示一个在天上和地上的新教会(后面会详细讨论这两个地方的教会，2-5节)。“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”表示新教会的天堂教义；一样的“长、宽、高”表示总体上该教义的一切良善和真理。“城墙”表示保护它的真理；“墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”表示总体上所有这些保护真理及其性质。珍珠的“十二个门”表示引入真理，与“门上的十二位天使”所表相同。“各样宝石修饰的城墙的根基”表示作为该教义基础的知识。“以色列十二支派”和“十二使徒”表示该教会的一切事物，无论总体还是细节。像“明透玻璃的精金”的城及其街道表示爱之良善，教义及其真理因爱之良善而透明、发光。得救的“列族”，以及将荣耀、尊贵归与那城的“地上的列王”表示教会中所有处于良善和真理的人。“神”和“羔羊”表示主的神性本身和神性人身。

这就是圣言的属灵意义(译注：简称灵义)，而属世意义，即字义则是它的基础。尽管如此，这两层意义，即属灵意义和属世意义，仍通过它们的对应关系而形成一体。我不打算在这本书中说明上述经文中有这样一种属灵意义，因为这不是我当前的任务；不过，读者可参看《属天的奥秘》一书中以下地方对它的证明。在圣言中，“地”，尤其当用于迦南地时，表示教会(AC662, 1066-1067, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643节)。因为“地”在灵义上表示住于其上的民族及其敬拜(AC262节)，那地上的人表示那些属于属灵教会的人(AC2928节)。“新天新地”表示就良善和真理，因而就两个领域的教会的事物而言，天上和地上的某种新事物(AC1733, 1850, 2117—2118, 3355, 4535, 10373节)。至于过去的“先前的天和先前的地”表示什么，可参看《最后的审判》(译注：该书全称《最后的审判和巴比伦的毁灭》)全文，尤其65-72节。

“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC402, 3654, 9166节)。“城”表示属于教会和宗教的教义(AC402, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节)。“城墙”表示教义的保护真理(AC6419节)。“城门”表示引入教义并通过教义引入教会的真理(AC2943, 4477, 4492—4493节)。“以色列十二支派”代表，因而表示教会的一切真理和良善，无论总体还是细节，因而表示信和爱的全部事物(AC3858, 3926, 6335, 6640节)。“主的十二使徒”所表相同(AC2129, 3272, 3354, 3488, 3858, 6397节)。当经上论到使徒们说：“他们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”(马太福音19:28; 路加福音22:30)时，这句话表示所有人都要照教会的良善和真理，因而被它们所来自的主审判(AC2129, 6397节)。“十二”表示总体上的一切事物(AC577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。

“一百四十四”所表相同，因为它是十二乘十二的积(AC7973节)；“一万二千”具有相同的含义(AC7973节)。在圣言中，所有数字都表示事物(AC482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。倍数和它的因数具有相同的含义(AC5291, 5335, 5708, 7973节)。“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的性质(AC3104, 9603, 10262节)。“城墙的根基”表示作为教义基础的真理的知识(AC9643节)。“四方”或正方形表示完整或完美之物(AC9717, 9861节)。“长”表示良善及其延伸，“宽”表示真理及其延伸(AC1613, 9861节)。“宝石”表示源于良善的真理(AC114, 9863, 9865节)。乌陵和土明中的“宝石”表示什么，无论总体还是细节(AC3862, 9864, 9866, 9891, 9895, 9905节)。造城墙的“碧玉”表示什么(AC9872节)。

“城内的街道”表示源于良善的教义真理(AC2336节)。“金”表示爱之良善(AC113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。“荣耀”表示诸如存在于天上的那种神性真理，以及由此而来的聪明和智慧(AC4809, 5922, 8267, 8427, 9429, 10574节)。“列族”表示教会中那些处于良善的人，在抽象意义上表示教会的良善(AC1159, 1258, 1260, 1285, 1416, 1849, 4574, 7830, 9255—9256节)。“君王” 表示教会中那些处于真理的人，在抽象意义上表示教会的真理(AC1672, 2015, 2069, 4575, 5044节)。君王加冕礼上的仪式与神性真理的事物有关，但关于这些事物的知识如今已经消失了(AC4581, 4966节)。

5291.“征收埃及地的五分之一”表那要被保存，然后储存起来的。这从“征收五分之一”的含义清楚可知，此处“征收五分之一”含有和什一税或什一奉献，即征收十分之一差不多的意思。在圣言中，“什一税”表示保存余剩，而保存余剩就是聚敛良善与真理，然后把它们储存起来。因为余剩就是储存在内层人里面的良善与真理(参看468, 530, 560, 561, 661, 1050, 1906, 2284, 5135)；在圣言中，“什一税”表示余剩（参看576, 1738, 2280）；“十”也是（1906, 2284节）；因此，“五”同样是，这个数字是十的一半。在圣言中，数字的一半或两倍和这个数字本身具有同样的含义。如“20”与“10”意思一样，“4”和“2”意思一样，“6”和“3”意思一样，“24”和“12”意思一样，等等。相乘后的数字也具有同样的含义，如“100”或“1000”和“10”的意思一样，“72”，以及“144”和“12”意思一样。因此，仅从相乘的简单数字就能看出复合数字里面包含什么；因为复合数是这些简单数的乘积。同样，更简单的数字里面包含什么，也能从它们的整数看出来。如“5”就能从“10”看出来，“2.5”从“5”可以看出来，等等。一般来说，要知道，倍数（即相乘后的数字）和它们的因数（即相乘的简单数字）意思一样，只是更充分、完全；而商（即除开以后的数）与它们的复数（即被除数和除数）意思一样，只是不那么完全。
　　关于“5”这个具体数字，这个数字具有双重含义。首先，它表示一点或少量，因而表示某种事物；第二，它表示余剩。相对于表示大量的数字，即“1000”、“100”，因而“10”来说，它表示一点或少量。“1000”和“100”表示大量(参看2575, 2636)；因此“10”也是（3107, 4638节)。正因如此，“5”表示一点或少量，以及某种事物(649, 4638节)。当与“10”有关时，“5”表示余剩，因为在这种情况下，“10”表示余剩，如前所述。事实上，在圣言中，一切数字都表示真实事物(参看575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265节)。
　　凡不知道圣言拥有一个并未显现在文字中的内义之人，都因圣言中的数字表示真实事物而感到大为惊讶。他惊讶的主要原因是，他无法通过数字形成任何属灵观念；而事实上，天使所知的属灵观念就呈现为数字(参看5265节)。诚然，他或许与数字相对应的观念或真实事物是什么；但这种对应关系的源头仍向他隐藏；如“12”与信的全部事物的对应关系的源头，“7”与神圣事物的对应关系的源头，以及“10”、“5”与主储存在内层人里面的良善和真理的对应关系的源头，等等。即便如此，如果人们简单地这种对应关系的存在，并凭这种对应关系知道圣言中的每个数字皆表示灵界中的某个事物，因而被赋予他们的神性之物就隐藏在他们里面，这就足够了。
　　以下面提到“5”的经文为例；如主在马太福音（25:14及以后）中的比喻：一个人要往外国去，便把他的家业交在他仆人手里；给了第一个仆人五千银子，第二个二千，第三个一千。那领五千的仆人随即拿去做买卖，另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千；但那领一千的却将主人的钱藏在地里。思维没有超越字义的人只知道这许多数字，即五、二、一，凑起来只是为了编织寓言故事，并不涉及更多东西；而事实上，这些数字本身就包含某个奥秘在里面。“那领五千银子的仆人”表示那些已经领受从主而来的良善与真理，因而已经接受余剩的人；“那领二千的”表示那些在生命后期已将仁联结于信的人；“那领一千的”表示那些接受无仁的唯信之人。论到这第三个仆人，经上说：“他将主人的银子藏在地里”；因为他所拥有的“银子”在内义上表示系信之真理的真理(参看1551, 2954节)；无仁之信不能获利，或结出果实。这些就是这些数字所包含的事物。
　　其它比喻也一样，如路加福音(19:12及以后)中的比喻：有一个人往辽远的地区去得国，便交给他仆人十锭银子，吩咐他们用来作生意，直等他回来。当他回来时，头一个说：“主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。”主人对他说：“好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”第二个说：“主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。”主人也对他说：“你也可以管五座城。”第三个把他的一锭银子包在手巾里存着。可主人却说：“夺过他这一锭来，给那有十锭的。”此处“十”和“五”同样表示余剩，“十”表示更多，“五”表示少许。把他的一锭银子包在手巾里存着的那个人描述了那些获得信之真理，却没有将它们与仁之良善联结起来，以致这些真理根本没有获利或结出果实的人。
　　主提及这些数字的其它地方也一样，如被请赴筵席的人说：“我买了五对牛，要去试一试”(路加福音14:19)；财主对亚伯拉罕说：“我有五个弟兄”；可以派个人警告他们，免得他们也来到这痛苦的地方(路加福音16:28)；十个童女，五个聪明的，五个愚拙的(马太福音25:1-13)；主的这些话同样如此：“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，是要有分裂；从今以后，一家五个人将要分裂：三个对两个，两个对三个”(路加福音12:51,52)。历史记述所给出的以下细节也包含这类数字，即：主用五个饼、两条鱼使五千人吃饱，并吩咐他们一百一排，五十一排地坐下；他们吃了后，把零碎收拾起来，装满了十二个篮子(马太福音14:15-21;马可福音6:38及以后;路加福音9:12-17;约翰福音6:5-13)。
　　由于这些细节都是历史，所以人们很难相信它们里面所包含的数字竟然具有灵义。也就是说，人数“五千”具有灵义；饼数“五”，以及鱼数“二”也具有灵义。一起坐下来的人数，即一百和五十各自也有一个灵义；最后盛零碎的篮子数，即“十二”同样有灵义。虽然看上去令人难以置信，但每个细节却含有某个奥秘。因为每个细节都是按天意发生的，以便它们能代表神性事物。
　　在以下经文中，“五”也表示灵界中具有类似性质的事物，它在两种意义，即正面意义和反面意义上都对应于这类事物。以赛亚书：
　　其间所剩下的穗子，好像橄榄树被摇了，在最高的树梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子。(以赛亚书17:6)
　　当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)
　　一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆，冈上的大旗。(以赛亚书30:17)
　　启示录：
　　第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。有蝗虫从烟中出来，并且吩咐它们说，不许它们杀死额上没有神印记的人，只叫他们受痛苦五个月。(启示录9:1,3-5,10)
　　这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:9-10)
　　在以下地方，数字“五”具有同样的代表意义：要照着岁数，从一月到五岁，从五岁到二十岁给男人和女人估价(利未记27:1-9)。又，若把田赎回，要加上五分之一部分(利未记27:19)。若要赎这十分之一，要加上五分之一部分(利未记27:31)。要用五舍客勒银子赎回多余的头生之人(民数记3:46 到最后)。头生的不洁净牲畜要加上五分之一部分赎回(利未记27:27)。要加上五分之一部分作为所犯罪孽的罚款(利未记22:14;27:13,15;民数记5:6-8)。人若偷了一只公牛或绵羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五只母牛赔一只公牛，四只绵羊赔一只绵羊(出埃及记22:1)。
　　数字“五”含有属天的奥秘，“十”也是，这一事实从列王纪上中所提到的基路伯明显看出来：
　　所罗门在内殿用橄榄木做两个基路伯，各高十肘。一个基路伯的一个翅膀长五肘，那基路伯的一个翅膀也长五肘；从这翅膀尖到那翅膀尖，共有十肘；那一个基路伯也是十肘。两个基路伯的尺寸、形像都是一样。(列王纪上6:23-27)
　　这一事实从圣殿周围的铜盆，从灯台也能明显看出来，对此列王纪中记着说：
　　五个盆座安在殿的右边；五个放在殿的左边。内殿前的灯台五个在右边，五个在左边。(列王纪上7:39, 49)
　　铜海从这边到那边有十肘，高五肘，围三十肘。(列王纪上7:23)
　　规定这一切是为了数字“十”和“五”，以及“三十”能表示神圣事物，尽管从几何学的角度来看，周长的数字与直径并不相符；但从属灵的角度来看，它涉及这个器皿的边所表之物。
　　在灵界，一切数字皆表示真实事物；这一点从以西结书中所用到的数字很明显地看出来，那里描述了新地、新城、新殿，以及天使所量的详细尺寸(参看以西结书40-43, 45-49章)。这些章节所用到的数字所描述的，几乎都是神圣事物；因此，人若不知道这些数字包含什么，对包含在其中的奥秘几乎一无所知。那里出现了数字10和数字5(以西结书40:7,11,48;41:2,9,11-12;42:4;45:11,14)，另外还出现了这些数字的乘积，即25、50、500、5000。从这些章节中的细节明显可知新地、新城、新殿表示主在天上的国度，因而表示祂在地上的教会。
　　之所以在此将提到数字“五”的这些例子收集在一起，是因为本节和接下来的几节论述的主题是埃及地，在七个丰年，要征收埃及地五分之一的粮食，收存起来以应付将来的荒年。这表明“五分之一”表示主储存在人里面的良善与真理，主将它们保存在这人里面，以备将来饥荒之时，也就是良善与真理缺乏、剥夺之时所用。因为若非主将这类良善与真理储存在人里面，就没有在试探和消磨的状态下将他提升上来的任何东西，因而没有使他有可能重生的任何东西；以致他到了来世没有任何得救的手段。
　　

3862.前面已经说明(3858节)，“十二支派”表示真理与良善，或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们，故此处又有一个奥秘要揭开，即每个儿子所具有的含义。在天堂，一切属天和属灵之热，或爱与仁，在外在形式上被感觉为太阳的火焰；而一切属天和属灵之光，或信在外在形式上则被看为太阳之光。而且，这属天和属灵之热含有智慧在里面，由此而来的光含有聪明在里面，这是因为它们从主流出，而主是天堂的太阳(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节)。由此明显可知，一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热，一切真理皆来自由此而来的光。由此还明显可知，爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化，这就是状态变化的来源；还有，真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化，这就是聪明的来源。天上的所有天使都沐浴在这热和光中，他们的情感和思维没有其它源头，也不是别的什么东西。这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来，由于这些交流形式源于天堂的热和光，所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成，因此无法描述，并且如此多样化和完全，以至于远远超出人的理解(3342, 3344, 3345节)。
为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来，给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理，或爱与信的普遍划分；因而表示属天和属灵之热的变化，以及由此而来的光之变化的显现。这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌。当这次序从爱开始时，在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰；但当这次序从信开始时，在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光，不过，一切不同取决于随之而来的事物。然而，如果它们不是照着纯正次序随之而来，那么一切事物都是模糊的，并且模糊的方式千差万别。蒙主的神圣怜悯，这种次序和由此导致的不同以后予以讨论。这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答，以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复。因为如前所述，主国度中爱与信的普遍划分，因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上。
因此，首先可从圣言证实，所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的，其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。由此可知，主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化，这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面，这从正在给出的解释明显可知。也就是说，“流便”表示从主而来的信；“西缅”表示从主所接受的意愿之信；“利未”表示属灵之爱，也就是仁爱；“犹大”表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序，该次序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(参看29：32-35 ；30： 6, 8, 11, 13, 18, 20, 24；35：18)。这个次序是由此处所论述的主题，就是人之重生的状态决定的，因为重生始于“流便”所表示的信之真理，由此向“西缅”所表示的对真理的意愿发展，由此向“利未”所表示的仁爱发展，如此向主发展，就至高意义而言，主由“犹大”来代表。属灵的怀孕和生产，或重生从外在之物行进到内在之物，如前所述(3860节)；也就是从信之真理行进到爱之良善。
在雅各来到幔利（基列亚巴）他父亲以撒那里之前，这十二个儿子以下列次序命名：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设(创世记35:23-26)。在这种情况下，先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子，后提及的是婢女所生的儿子，这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时(创世记46:9-19)；他们按另一种次序被列举出来；当雅各，那时叫以色列，在死前祝福他们(创世记49:3-27)时，又是一种次序；当摩西祝福他们(申命记33:6-24)时，同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时，他们是按着以下次序：在东边，是犹大、以萨迦、西布伦；在南边，是流便、西缅、迦得；在西边，是以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，是但、亚设、拿弗他利（民数记2章）。至于他们站在基利心山上为百姓祝福，以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序，这可见于申命记（27:12，13）。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时，他们按以下次序被列出：流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得(民数记13:4-16)。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出(民数记34:19-29)。至于拈阄分地为业所循的次序，这可见于约书亚记（13-19章）。
当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时，他们按以下次序被提及：但，亚设，拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大，便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的，迦得除外，他在朝南的南头(以西结书48:1-7, 23-26)。当论述新城或圣城时，他们按以下次序被提及：北面有流便、犹大、利未这三门；东面有约瑟、便雅悯、但这三门；南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门；西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门(以西结书48:31-34)。
那些受印的人，就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录（7:5-8）。在所有这些经文中，各支派完全按着所论述主题的状态来列举，次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。
圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序，但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物，也就是源于良善的真理的全部事物，或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物，故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答，这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形，在那里，一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达，并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。因为如前反复说明的，天上的光含有来自主的生命，因而含有智慧和聪明。所以，光的不同就包含构成生命的一切事物，也就是构成智慧和聪明的一切事物，而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命，也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。它们的性质从以下事实明显看出来：“乌陵和土明”这两个词表示光和感知，他们所戴的胸牌被称为“决断胸牌”，因为“决断”就是聪明和智慧(2235节)。它还放在亚伦的心上，这是因为“心”表示神性之爱(参看3635节和本章末尾)。因此，这些宝石镶在金槽中，因为“金”在内义上表示爱之良善(113, 1551, 1552节)，“宝石”表示从良善闪耀出来的真理(114节)。
关于乌陵和土明，我们在摩西五经中读到：
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；如同刻印章，每一颗有自己的名字，代表十二个支派。（出埃及记28:15-17, 21; 39:8-14）
这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。还有：
胸牌不可从以弗得上脱下来；亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌上以色列儿子们的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，它们要放在他的心上；亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。（出埃及记28:28-30;利未记8:7-8）
耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答，这一事实可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，你要选取嫩的儿子约书亚，又将你的尊荣给他，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。（民数记27:18, 20-21）
撒母耳记：
扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。（撒母耳记上28:6）