新天新地，以及新耶路撒冷的意义

1.在启示录，我们读到：

我看见一个新天新地，因为先前的天和先前的地已经过去了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。城有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有名字写在上头，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。城是四方的，长宽一样大。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；长宽一样；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。十二个门是十二颗珍珠。城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:1, 2, 12-24) 

凡阅读这段经文的人只能按字义理解它们。他们以为，可见的天地将毁灭，一个新天将出现，并以一座圣城，就是具有上述尺寸的耶路撒冷的形式降在新地上。

然而，天使却以完全不同的方式来理解它。他们以一种属灵的方式来理解我们以一种属世的方式所理解的细节，并且他们理解这些细节的真正含义。这就是圣言的内义或灵义。就天使所理解的内义或灵义而言，“一个新天新地”表示一个在天上和地上的新教会(后面会详细讨论这两个地方的教会，2-5节)。“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”表示新教会的天堂教义；一样的“长、宽、高”表示总体上该教义的一切良善和真理。“城墙”表示保护它的真理；“墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”表示总体上所有这些保护真理及其性质。珍珠的“十二个门”表示引入真理，与“门上的十二位天使”所表相同。“各样宝石修饰的城墙的根基”表示作为该教义基础的知识。“以色列十二支派”和“十二使徒”表示该教会的一切事物，无论总体还是细节。像“明透玻璃的精金”的城及其街道表示爱之良善，教义及其真理因爱之良善而透明、发光。得救的“列族”，以及将荣耀、尊贵归与那城的“地上的列王”表示教会中所有处于良善和真理的人。“神”和“羔羊”表示主的神性本身和神性人身。

这就是圣言的属灵意义(译注：简称灵义)，而属世意义，即字义则是它的基础。尽管如此，这两层意义，即属灵意义和属世意义，仍通过它们的对应关系而形成一体。我不打算在这本书中说明上述经文中有这样一种属灵意义，因为这不是我当前的任务；不过，读者可参看《属天的奥秘》一书中以下地方对它的证明。在圣言中，“地”，尤其当用于迦南地时，表示教会(AC662, 1066-1067, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643节)。因为“地”在灵义上表示住于其上的民族及其敬拜(AC262节)，那地上的人表示那些属于属灵教会的人(AC2928节)。“新天新地”表示就良善和真理，因而就两个领域的教会的事物而言，天上和地上的某种新事物(AC1733, 1850, 2117—2118, 3355, 4535, 10373节)。至于过去的“先前的天和先前的地”表示什么，可参看《最后的审判》(译注：该书全称《最后的审判和巴比伦的毁灭》)全文，尤其65-72节。

“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC402, 3654, 9166节)。“城”表示属于教会和宗教的教义(AC402, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节)。“城墙”表示教义的保护真理(AC6419节)。“城门”表示引入教义并通过教义引入教会的真理(AC2943, 4477, 4492—4493节)。“以色列十二支派”代表，因而表示教会的一切真理和良善，无论总体还是细节，因而表示信和爱的全部事物(AC3858, 3926, 6335, 6640节)。“主的十二使徒”所表相同(AC2129, 3272, 3354, 3488, 3858, 6397节)。当经上论到使徒们说：“他们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”(马太福音19:28; 路加福音22:30)时，这句话表示所有人都要照教会的良善和真理，因而被它们所来自的主审判(AC2129, 6397节)。“十二”表示总体上的一切事物(AC577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。

“一百四十四”所表相同，因为它是十二乘十二的积(AC7973节)；“一万二千”具有相同的含义(AC7973节)。在圣言中，所有数字都表示事物(AC482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。倍数和它的因数具有相同的含义(AC5291, 5335, 5708, 7973节)。“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的性质(AC3104, 9603, 10262节)。“城墙的根基”表示作为教义基础的真理的知识(AC9643节)。“四方”或正方形表示完整或完美之物(AC9717, 9861节)。“长”表示良善及其延伸，“宽”表示真理及其延伸(AC1613, 9861节)。“宝石”表示源于良善的真理(AC114, 9863, 9865节)。乌陵和土明中的“宝石”表示什么，无论总体还是细节(AC3862, 9864, 9866, 9891, 9895, 9905节)。造城墙的“碧玉”表示什么(AC9872节)。

“城内的街道”表示源于良善的教义真理(AC2336节)。“金”表示爱之良善(AC113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。“荣耀”表示诸如存在于天上的那种神性真理，以及由此而来的聪明和智慧(AC4809, 5922, 8267, 8427, 9429, 10574节)。“列族”表示教会中那些处于良善的人，在抽象意义上表示教会的良善(AC1159, 1258, 1260, 1285, 1416, 1849, 4574, 7830, 9255—9256节)。“君王” 表示教会中那些处于真理的人，在抽象意义上表示教会的真理(AC1672, 2015, 2069, 4575, 5044节)。君王加冕礼上的仪式与神性真理的事物有关，但关于这些事物的知识如今已经消失了(AC4581, 4966节)。

3862.前面已经说明(3858节)，“十二支派”表示真理与良善，或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们，故此处又有一个奥秘要揭开，即每个儿子所具有的含义。在天堂，一切属天和属灵之热，或爱与仁，在外在形式上被感觉为太阳的火焰；而一切属天和属灵之光，或信在外在形式上则被看为太阳之光。而且，这属天和属灵之热含有智慧在里面，由此而来的光含有聪明在里面，这是因为它们从主流出，而主是天堂的太阳(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节)。由此明显可知，一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热，一切真理皆来自由此而来的光。由此还明显可知，爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化，这就是状态变化的来源；还有，真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化，这就是聪明的来源。天上的所有天使都沐浴在这热和光中，他们的情感和思维没有其它源头，也不是别的什么东西。这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来，由于这些交流形式源于天堂的热和光，所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成，因此无法描述，并且如此多样化和完全，以至于远远超出人的理解(3342, 3344, 3345节)。
为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来，给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理，或爱与信的普遍划分；因而表示属天和属灵之热的变化，以及由此而来的光之变化的显现。这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌。当这次序从爱开始时，在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰；但当这次序从信开始时，在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光，不过，一切不同取决于随之而来的事物。然而，如果它们不是照着纯正次序随之而来，那么一切事物都是模糊的，并且模糊的方式千差万别。蒙主的神圣怜悯，这种次序和由此导致的不同以后予以讨论。这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答，以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复。因为如前所述，主国度中爱与信的普遍划分，因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上。
因此，首先可从圣言证实，所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的，其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。由此可知，主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化，这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面，这从正在给出的解释明显可知。也就是说，“流便”表示从主而来的信；“西缅”表示从主所接受的意愿之信；“利未”表示属灵之爱，也就是仁爱；“犹大”表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序，该次序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(参看29：32-35 ；30： 6, 8, 11, 13, 18, 20, 24；35：18)。这个次序是由此处所论述的主题，就是人之重生的状态决定的，因为重生始于“流便”所表示的信之真理，由此向“西缅”所表示的对真理的意愿发展，由此向“利未”所表示的仁爱发展，如此向主发展，就至高意义而言，主由“犹大”来代表。属灵的怀孕和生产，或重生从外在之物行进到内在之物，如前所述(3860节)；也就是从信之真理行进到爱之良善。
在雅各来到幔利（基列亚巴）他父亲以撒那里之前，这十二个儿子以下列次序命名：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设(创世记35:23-26)。在这种情况下，先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子，后提及的是婢女所生的儿子，这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时(创世记46:9-19)；他们按另一种次序被列举出来；当雅各，那时叫以色列，在死前祝福他们(创世记49:3-27)时，又是一种次序；当摩西祝福他们(申命记33:6-24)时，同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时，他们是按着以下次序：在东边，是犹大、以萨迦、西布伦；在南边，是流便、西缅、迦得；在西边，是以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，是但、亚设、拿弗他利（民数记2章）。至于他们站在基利心山上为百姓祝福，以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序，这可见于申命记（27:12，13）。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时，他们按以下次序被列出：流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得(民数记13:4-16)。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出(民数记34:19-29)。至于拈阄分地为业所循的次序，这可见于约书亚记（13-19章）。
当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时，他们按以下次序被提及：但，亚设，拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大，便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的，迦得除外，他在朝南的南头(以西结书48:1-7, 23-26)。当论述新城或圣城时，他们按以下次序被提及：北面有流便、犹大、利未这三门；东面有约瑟、便雅悯、但这三门；南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门；西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门(以西结书48:31-34)。
那些受印的人，就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录（7:5-8）。在所有这些经文中，各支派完全按着所论述主题的状态来列举，次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。
圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序，但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物，也就是源于良善的真理的全部事物，或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物，故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答，这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形，在那里，一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达，并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。因为如前反复说明的，天上的光含有来自主的生命，因而含有智慧和聪明。所以，光的不同就包含构成生命的一切事物，也就是构成智慧和聪明的一切事物，而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命，也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。它们的性质从以下事实明显看出来：“乌陵和土明”这两个词表示光和感知，他们所戴的胸牌被称为“决断胸牌”，因为“决断”就是聪明和智慧(2235节)。它还放在亚伦的心上，这是因为“心”表示神性之爱(参看3635节和本章末尾)。因此，这些宝石镶在金槽中，因为“金”在内义上表示爱之良善(113, 1551, 1552节)，“宝石”表示从良善闪耀出来的真理(114节)。
关于乌陵和土明，我们在摩西五经中读到：
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；如同刻印章，每一颗有自己的名字，代表十二个支派。（出埃及记28:15-17, 21; 39:8-14）
这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。还有：
胸牌不可从以弗得上脱下来；亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌上以色列儿子们的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，它们要放在他的心上；亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。（出埃及记28:28-30;利未记8:7-8）
耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答，这一事实可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，你要选取嫩的儿子约书亚，又将你的尊荣给他，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。（民数记27:18, 20-21）
撒母耳记：
扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。（撒母耳记上28:6）

4581.“在那上头奠酒”表真理的神性良善。这从“奠酒”的含义清楚可知，“奠酒”是指真理的神性良善，如下文所述。不过，我必须首先说一说何为真理的良善。真理之良善在别处被称为信之良善，也就是对邻之爱，或仁爱。有两种普遍的良善，其中一种被称为信之良善，另一种被称为爱之良善。“奠酒”表示信之良善，“油”表示爱之良善。那些被主经由内在途径带入良善的人处于爱之良善，而那些被主经由外在途径带入良善的人处于信之良善。属天教会成员，以及至内在或第三层天的天使处于爱之良善；而属灵教会成员，以及中间或第二层天的天使则处于信之良善。因此，前一种良善被称为属天良善，后一种良善被称为属灵良善。这二者之间的区别就是出于良善的意愿而意愿良善与出于对良善的理解而意愿良善之间的区别。因此，后一种，也就是属灵良善，或信之良善，或真理之良善就是“奠酒”所表示的；而前一种，也就是属天良善，或爱之良善则是“油”在内义上所表示的。
诚然，若不凭借内义，没有人能看出“油”和“奠酒”表示这类事物；然而，谁都能看出，它们代表神圣事物，因为若非它们代表这些神圣事物，那么在一根柱子上奠酒或浇油不就是某种可笑的偶像崇拜行为吗？这就像国王的加冕礼。在这种场合所举行的仪式，如：把王冠戴在他头上；把油从角中倒在他前额、手腕上膏抹他；把权杖、剑和钥匙递到他手上；给他穿上紫袍，然后让他坐到银色宝座上，之后他穿着这些服饰骑在马上，再后来在席上被显贵人侍奉，以及其它许多仪式，若非表示并意味着神圣事物，又会是什么呢？这一切仪式若非代表神圣事物，凭它们与天堂、因而教会的事物相对应而神圣庄严，不过是小孩子的游戏，只是规模大点而已，或像舞台上的表演。
但所有这些仪式都能追溯到上古时代，那时，仪式凭它们代表神圣事物，以及与天堂、因而教会中的神圣事物对应而神圣。即便如今，它们被视为神圣，也不是因为人们知道它们代表什么，或对应什么，而是通过可以说对所使用符号的解释。然而，倘若人们知道王冠、油、角、权杖、剑、钥匙、紫袍、银王座、骑在白马上、吃饭的时候由显贵人侍候，这一切都代表什么，各自又对应什么样的神圣事物，他们就会以一种更神圣的方式来思想这些事物。可他们不知道，说来奇怪，他们竟然不想知道；事实上，这种知识已经匮乏到包含在这类仪式和圣言每一部分中的代表和有意义的符号已经从当今之人的脑海中抹去的地步。
“奠酒”表示真理之良善，或属灵良善，这一点从奠酒所用的祭物可以看出来。献祭的时候，祭物来自牛群，要么来自羊群，代表对主的内在敬拜（922，923，1823，2180，2805，2807，2830，3519节）。在这些祭物上再添加素祭和奠祭。素祭由细面粉调油制成，表示属天的良善，或也可说，爱之良善，“油”表示对主之爱，“细面粉”表示对邻之仁。但奠祭由酒构成，表示属灵的良善，或也可说，信之良善。因此，这二者，即素祭和奠祭，一起与圣餐中的饼和酒所表相同。
素祭和奠祭添加到燔祭和祭物上，这一事实清楚可见于摩西五经：
你每天常献上两只一岁的羊羔；早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。和这一只羊羔同献的，要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和，又用酒一欣四分之一作为奠祭；那一只羊羔也是这样。(出埃及记29:38-41)
又：
摇这捆初熟谷物的日子，你们要把一岁、没有残疾的公绵羊羔献给耶和华为燔祭。同献的素祭，就是调油的细面伊法十分之二；同献的奠祭，要酒一欣四分之一。(利未记23:12,13,18)
又：
离俗人离俗的日子足满的那一天，他要将供物（祭物）奉给耶和华，一筐子无酵调油的细面饼与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和奠祭。(民数记6:13-15, 17)
又：
那献燔祭的，就要将细面伊法十分之一，并油一欣四分之一，调和作素祭；一同预备奠祭的酒一欣四分之一，为公绵羊的燔祭以一种方式，为公牛的燔祭以另一种方式。(民数记15:3-5,11)
要与每天例常献的燔祭一同献上奠祭，为这一只羊羔，要同献酒一欣四分之一；在圣所中，你要将醇酒奉给耶和华为奠祭。(民数记28:6,7)
此外，关于各种祭物中的素祭和奠祭，可参看民数记（28:7-31; 29:1-40）。
素祭和奠祭就具有这样的含义，这一点可从以下事实看出来：爱与信构成敬拜的一切事物；在圣餐中，“饼”（就是前面所描述的细面调和油制成的饼）和酒表示爱与信，因而表示敬拜的一切事物，如前所述(1798, 2165, 2177, 2187, 2343, 2359, 3464, 3735, 3813, 4211, 4217节)。
但当人们逐渐远离对主之敬拜的纯正代表，转向别神，并向他们奠酒时，奠酒或奠祭就表示与仁和信对立的事物，也就是尘世之爱的邪恶与虚假；如以赛亚书：
你们在各青翠树下的诸神当中欲火焚烧。你也向他们浇了奠祭、献了素祭。(以赛亚书57:5-6)
“在诸神当中欲火焚烧”表示对虚假的贪恋，“诸神”表示虚假（4402, 4544e节）。“各青翠树下”表示对一切虚假的信靠(2722, 4552节)。“向他们浇了奠祭、献了素祭”表示对这些虚假的敬拜。又：
你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得（即:外国人的神）摆桌子、给弥尼盛满调和酒的。(以赛亚书65:11)
耶利米书：
儿子捡柴，父亲烧火，妇女抟面做饼，献给天后，又向别神浇奠祭。(耶利米书7:18)
又：
我们定要成就我们口中所出的一切话，向天后烧香，向她浇奠祭，按着我们与我们列祖、君王在犹大的城邑中和耶路撒冷的街市上素常所行的一样。(耶利米书44:17-19)
“天后”表示一切虚假，因为“天上的众军”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假；因此“国王”和“王后”也是如此；因此“王后”表示一切（虚假），“向她浇奠祭”表示敬拜它们。
又：
迦勒底人必来焚烧这城和其中的房屋。在这房顶上，人曾向巴力烧香，向别神浇奠。(耶利米书32:29)
“迦勒底人”表示其敬拜涉及虚假的人；“焚烧这城”表示摧毁并荒废那些其教义教导虚假的人。“在这房顶上，人曾向巴力烧香”表示对邪恶的敬拜；“向别神浇奠”表示对虚假的敬拜。
何西阿书：
他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，他们必在亚述吃不洁净的食物；他们必不得向耶和华奠酒。(何西阿书9:3,4)
“不得住耶和华的地”表示不居于爱之良善；“以法莲却要归回埃及”表示教会的理解力将变成事实和感官知识；“他们必在亚述吃不洁净的食物”表示出于推理的不洁和亵渎的欲望；“他们必不得向耶和华奠酒”表示没有基于真理的敬拜。
摩西五经：
他必说，他们的神，他们所投靠的磐石，就是向来吃他们祭牲的脂油，喝他们奠祭之酒的，在哪里呢？让他们兴起来帮助你们吧！(申命记32:37-38)
“神”和前面一样，表示虚假；“就是向来吃他们祭牲的脂油”表示他们摧毁敬拜的良善；“喝他们奠祭之酒的”表示他们摧毁敬拜的真理；经上还提到“浇奠的血”，诗篇：
追求别神的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提他们的名。(诗篇16:4)
这些“浇奠”表示对真理的亵渎，因为在这种情况下，“血”表示向仁所施的暴行(374, 1005节)，以及亵渎(1003节)。