新天新地，以及新耶路撒冷的意义

1.在启示录，我们读到：

我看见一个新天新地，因为先前的天和先前的地已经过去了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。城有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有名字写在上头，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。城是四方的，长宽一样大。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；长宽一样；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。十二个门是十二颗珍珠。城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:1, 2, 12-24) 

凡阅读这段经文的人只能按字义理解它们。他们以为，可见的天地将毁灭，一个新天将出现，并以一座圣城，就是具有上述尺寸的耶路撒冷的形式降在新地上。

然而，天使却以完全不同的方式来理解它。他们以一种属灵的方式来理解我们以一种属世的方式所理解的细节，并且他们理解这些细节的真正含义。这就是圣言的内义或灵义。就天使所理解的内义或灵义而言，“一个新天新地”表示一个在天上和地上的新教会(后面会详细讨论这两个地方的教会，2-5节)。“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”表示新教会的天堂教义；一样的“长、宽、高”表示总体上该教义的一切良善和真理。“城墙”表示保护它的真理；“墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”表示总体上所有这些保护真理及其性质。珍珠的“十二个门”表示引入真理，与“门上的十二位天使”所表相同。“各样宝石修饰的城墙的根基”表示作为该教义基础的知识。“以色列十二支派”和“十二使徒”表示该教会的一切事物，无论总体还是细节。像“明透玻璃的精金”的城及其街道表示爱之良善，教义及其真理因爱之良善而透明、发光。得救的“列族”，以及将荣耀、尊贵归与那城的“地上的列王”表示教会中所有处于良善和真理的人。“神”和“羔羊”表示主的神性本身和神性人身。

这就是圣言的属灵意义(译注：简称灵义)，而属世意义，即字义则是它的基础。尽管如此，这两层意义，即属灵意义和属世意义，仍通过它们的对应关系而形成一体。我不打算在这本书中说明上述经文中有这样一种属灵意义，因为这不是我当前的任务；不过，读者可参看《属天的奥秘》一书中以下地方对它的证明。在圣言中，“地”，尤其当用于迦南地时，表示教会(AC662, 1066-1067, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643节)。因为“地”在灵义上表示住于其上的民族及其敬拜(AC262节)，那地上的人表示那些属于属灵教会的人(AC2928节)。“新天新地”表示就良善和真理，因而就两个领域的教会的事物而言，天上和地上的某种新事物(AC1733, 1850, 2117—2118, 3355, 4535, 10373节)。至于过去的“先前的天和先前的地”表示什么，可参看《最后的审判》(译注：该书全称《最后的审判和巴比伦的毁灭》)全文，尤其65-72节。

“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC402, 3654, 9166节)。“城”表示属于教会和宗教的教义(AC402, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节)。“城墙”表示教义的保护真理(AC6419节)。“城门”表示引入教义并通过教义引入教会的真理(AC2943, 4477, 4492—4493节)。“以色列十二支派”代表，因而表示教会的一切真理和良善，无论总体还是细节，因而表示信和爱的全部事物(AC3858, 3926, 6335, 6640节)。“主的十二使徒”所表相同(AC2129, 3272, 3354, 3488, 3858, 6397节)。当经上论到使徒们说：“他们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”(马太福音19:28; 路加福音22:30)时，这句话表示所有人都要照教会的良善和真理，因而被它们所来自的主审判(AC2129, 6397节)。“十二”表示总体上的一切事物(AC577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。

“一百四十四”所表相同，因为它是十二乘十二的积(AC7973节)；“一万二千”具有相同的含义(AC7973节)。在圣言中，所有数字都表示事物(AC482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。倍数和它的因数具有相同的含义(AC5291, 5335, 5708, 7973节)。“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的性质(AC3104, 9603, 10262节)。“城墙的根基”表示作为教义基础的真理的知识(AC9643节)。“四方”或正方形表示完整或完美之物(AC9717, 9861节)。“长”表示良善及其延伸，“宽”表示真理及其延伸(AC1613, 9861节)。“宝石”表示源于良善的真理(AC114, 9863, 9865节)。乌陵和土明中的“宝石”表示什么，无论总体还是细节(AC3862, 9864, 9866, 9891, 9895, 9905节)。造城墙的“碧玉”表示什么(AC9872节)。

“城内的街道”表示源于良善的教义真理(AC2336节)。“金”表示爱之良善(AC113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。“荣耀”表示诸如存在于天上的那种神性真理，以及由此而来的聪明和智慧(AC4809, 5922, 8267, 8427, 9429, 10574节)。“列族”表示教会中那些处于良善的人，在抽象意义上表示教会的良善(AC1159, 1258, 1260, 1285, 1416, 1849, 4574, 7830, 9255—9256节)。“君王” 表示教会中那些处于真理的人，在抽象意义上表示教会的真理(AC1672, 2015, 2069, 4575, 5044节)。君王加冕礼上的仪式与神性真理的事物有关，但关于这些事物的知识如今已经消失了(AC4581, 4966节)。

10262.“一欣”表足够结合所需的量。这从“一欣”的含义清楚可知，“一欣”，也就是液体的度量单位，此处即油的度量单位，是指足够结合所需的量。“油”表示主的属天神性良善，这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力；因此，油的度量单位表示足够结合所需的量，以它们结合在一起的一切或完全。主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力，是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在。事实上，神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物；它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们。天使是接受者；世人也是接受者。他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质，这取决于发生在他们里面的接受，因而取决于结合。
　　在圣言中，经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位；一种用于液体，被称为欣，另一种用于干物质，被称为伊法。欣用来量油和酒，伊法用来量面和细面。用来量油和酒的欣分为四份，而伊法分为十份。欣分成四份，是为了它可以表示将事物联结在一起的东西，因为“四”表示联结或结合。而伊法分为十份，是为了它可以表示接受，其性质或品质用数字来表明；因为“十”表示大量、全部或一切，以及完整或完全之物。“四”表示联结或结合(参看8877, 9601, 9674, 10136, 10137节)；“十”表示大量、全部或一切，以及完整或完全之物，“一百”也是(1988, 3107, 4400, 4638, 8468, 8540, 9745, 10253节)。
　　“欣”用于献祭用的油和酒，分为四份；而“伊法”用于制作献祭用的素祭的面和细面，分为十份，这一点清楚可见于相关经文(即出埃及记29:40; 利未记5:11; 23:13; 民数记15:3-10; 28:5, 7, 14)。由此明显可知，“一欣”表示足够结合所需的量，而“一伊法”表示足够接受所需的量。此外，油用来将细面结合在一起，而细面则接受油；因为素祭是由油和细面构成的。
　　除此之外还有其它度量单位，是干物质和液体所共用的。干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥，液体的度量单位被称为柯珥和罢特。一贺梅珥含十伊法，一伊法含十俄梅珥；但一柯珥含十罢特，一罢特含更小的十份；关于这一切可参看出埃及记(16:36)和以西结书(45:11, 13, 24)。
　　但在以西结书论述新殿的地方，却出现了伊法和罢特的不同划分。在那里，伊法和罢特不是被分为十份，而是分为了六份；那里的欣则与伊法相对应，这明显可见于以西结书(45:13, 14, 24; 46:5, 7, 11, 14)。原因在于，那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力，而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力；在属灵国度。数字“十二”、“六”和“三”具有对应关系，因为这些数字表示一切事物，当论及真理和良善时，它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物。这些事物由“十二”来表示(参看3272, 3858, 3913, 7973节)；也由“六”来表示(3960e, 7973, 8148, 10217节); 同样由“三”来表示，“三”表示从开始到结束，因而表示完整或完全之物，就真实事物而言，表示一切或全部(2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127节)。这些数字之所以涉及相同的事物，是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义(参看5291, 5335, 5708, 7973节)。
　　由于“欣”也表示足够与属灵真理结合所需的量，所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一，为奠祭取酒的三分之一(民数记15:6, 7)；因为“公绵羊”表示属灵良善(2830, 9991节)。由此可以再次清楚看出，圣言中所提到的数字表示真实事物。否则，摩西五经、以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢？
　　

10574.“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。这从“摩西”的代表，以及“使看见”和“耶和华的荣耀”的含义清楚可知：“摩西”在此是指教会、敬拜和圣言的外在，这外在不像与这个民族本身同在时那样与内在如此分离(参看10563, 10571节)；“使看见”是指洞察(2150, 3764, 4567, 4723, 5400节)；“耶和华的荣耀”是指圣言的内在(参看创世记18章序言，以及5922, 9429节)。由此明显可知，“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表示对圣言、教会和敬拜的外在里面的内在的洞察。
　　这些话的意思也可从本章前几节经文看出来，因为那里在内义上所论述的主题是以色列民族，以及这一事实：教会不可能建立在他们中间，因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理，由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题，然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地，而领进迦南地表示教会的建立，所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”，因此，这句话表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
　　“耶和华的荣耀”表示诸如摩西不能洞察到的那种神性，这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来，在那里，经上说他“不得见耶和华的面”（祂的荣耀在那里就是被如此称呼的），祂经过之后，摩西可以得见祂的背，而是从岩石缝中得见的；以此表示他只会洞察教会、敬拜和圣言的外在事物，不会洞察内在事物。“耶和华的荣耀”就具有这种含义，这一点从以下事实明显看出来：经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”，而事实上，当时被如此称呼的只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩(参看出埃及记16:10; 24:16, 17; 40:34, 35; 民数记16:42; 以及别处)。在这些经文中，被称为“耶和华的荣耀”的“云”表示教会、敬拜和圣言的外在，或圣言的字义(参看创世记18章序言, 以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551节)。
　　“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在，是因为诸如存在于天堂中的从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀；事实上，从主发出的神性真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的；主的显现是指那里来自主的一切事物，这些事物是不计其数的，被通称为“属天的”和“属灵的”。“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在，是因为它住在这光中。然而，外在住在世界的光中，这就是为何在圣言中，“云”表示外在。由此明显可知圣言的内义就是“荣耀”。
　　由此可见在下列经文中，“耶和华的荣耀”和“祂的光”表示什么，如以赛亚书：
　　兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你，祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光，列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-3, 20)
　　这论及主的降临；“光”表示从主发出的神性真理；“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表示出现在这光中的关于主，以及对主的信和爱的一切；“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表示信和爱的模糊；因为这些话论及建立在外邦人当中的教会。由此可推知要升起和彰显，并且列族和列王要走近的光和荣耀表示关于主，以及源于祂的对祂的信和爱的神性真理。
　　同一先知书：
　　我耶和华凭公义召你，使你作众民的约，作列族的光。我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
　　这也论及主，祂被称为“列族的光”，是因为祂是一切神性真理的源头，被称为“耶和华的荣耀”，是因为祂是一切信和爱的对象。又：
　　你的光就必暴发如破晓；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必召集你们。(以赛亚书58:8)
　　此处的意思是一样的。
　　又：
　　你们要与耶路撒冷一同欢喜，因她荣耀的光辉而快乐。(以赛亚书66:10, 11)
　　“耶路撒冷”在此和在别处一样，都表示教会；“她荣耀的光辉”表示源于主的对真理的爱。撒迦利亚书：
　　我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
　　这也论及表示教会的耶路撒冷；“她中间的荣耀”表示构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主自己。显而易见，在上述经文中，“荣耀”表示本质上属于神性之光的事物。
　　在启示录同样是这样：
　　圣耶路撒冷有神的荣耀，它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:10, 11, 23-25)
　　“圣耶路撒冷”在此表示将取代当今教会的教会。构成教会的事物，也就是构成源于主的对主之信和爱的事物，被描述为那里的光和荣耀。由于“荣耀”表示光的事物，故经上说“神的荣耀必光照它”。人若把这些经文仔细斟酌一下，认真思考它们在真正说什么，不要只局限于文字，就能看出包含在这段描述中的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物。但内义教导每个具体细节表示什么，因为在圣言中，没有一句话，甚至没有一个音节是没有意义的。
　　路加福音：
　　我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光，又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
　　这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表示从主发出的神性真理，“民以色列的荣耀”表示主在那些接受的人当中所揭示的一切，就是关于祂自己，以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”，是因为它显现在天堂和那里的光中，这光就是神性真理。“以色列人”表示那些信主爱主的人。
　　“光”表示神性真理方面的主，属于光的“荣耀”也是，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
　　他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。我作为光，到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗中。(约翰福音12:43, 46)
　　同一福音书：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1, 9, 14)
　　“圣言”表示神性真理，“光”也是；“荣耀”表示呈现在这光里面的关于主的一切。
　　之所以从圣言中引用这些经文，是因为在这些经文中，经上一起提到“荣耀”和“光”，引用它们是为了让人们知道，“光”表示来自主的神性真理，因而表示神性真理方面的主，“荣耀”表示属于光的一切事物，因而表示源于构成天使，以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。别处的“荣耀”所表相同，如下列经文，约翰福音：
　　愿我在哪里，他们也同我在哪里，叫他们看见我的荣耀。(约翰福音17:24)
　　路加福音：
　　基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)
　　马太福音：
　　那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
　　“云”在此表示诸如在世界的光中，因而在世人中间那样的神性真理，“荣耀”表示诸如在天堂的光中，因而在天使中间那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表示神性真理，故也表示圣言的两种意义，即外在意义和内在意义；“云”表示外在意义，“荣耀”表示内在意义。此外，在世界的光中看到的东西，相比在天堂的光中看到的东西，就是一片云。“云”就具有这些含义(可参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781, 9430, 10551节)。
　　这解释了为何在圣言中，“云”也被称为“荣耀”，如下列经文，出埃及记：
　　耶和华的荣耀在云中显现。(出埃及记16:10)
　　另一处：
　　耶和华的荣耀住在西乃山上，云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火。(出埃及记24:16, 17)
　　又：
　　云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了居所。摩西不能进去，因为云彩住在它上面，并且耶和华的荣耀充满了居所。(出埃及记40:34, 35)
　　民数记：
　　会众聚集攻击摩西、亚伦的时候，向会幕观看，看哪，有云彩遮盖了它，耶和华的荣耀显现。(民数记16:42)
　　列王纪上：
　　有云充满耶和华的房屋，因着那云的缘故，祭司们都不能站着供职，因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。(列王纪上8:10, 11)
　　启示录：
　　殿中充满了烟和神的荣耀。(启示录15:8)
　　由于神性以云的形式显现，所以“云”表示神性存在；哪里有神性存在，哪里就有神性真理。没有神性真理，神性不会显现，因为神性住在它里面并构成它。这就是为何在这些经文中，云被称为“荣耀”；这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见，因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物(6832, 8814, 8819, 10551节)。然而，“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光，或圣言的字义和内在，或人类的灵魂和天使的智慧那样彼此有别。由此可见“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表示一个请求，即请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣言的外在，所以也表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。