史威登堡神学著作
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（十四）没有圣言，没有人知道神，天堂和地狱，以及死后的生命，更不用说主了
SS114.这一点作为一个总体结论从前面的全部说明和解释可推知，即：圣言是神性真理本身(1—4节)；它是与天堂天使结合的一个媒介或一种手段(62—69节)；圣言里面处处都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻(80—89节)；教会的品质取决于它对圣言理解的品质(76—79节)；圣言也存在于众天堂，天使都从它获得自己的智慧，或说它是天使智慧的源头(70—75节)；教会之外的各民族和人民也通过圣言获得属灵之光(104—113节)；此外还有更多。由此可以得出结论：没有圣言，没有人拥有属灵的聪明，属灵的聪明就在于知道一位神，天堂和地狱，以及死后的生命；没有圣言，绝没有关于主，以及对祂的信和爱的知识，也绝没有关于救赎的知识，尽管救赎是得救的方法。主也对祂的门徒说：
因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
施洗约翰说：
若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
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（九）圣言的每一个细节里面都有主与教会的一个婚姻，因而有良善与真理的一个婚姻
SS80.迄今为止，没有人看到，圣言的每一个细节里面都有主与教会的一个婚姻，因而有良善与真理的一个婚姻；也没有人能看到这一点，因为圣言的灵义尚未揭开，没有灵义，不可能看到这婚姻。事实上，在圣言中，有两层意义，即属灵意义和属天意义，隐藏在字义里面。圣言中的事物在属灵意义上尤其涉及教会，在属天意义上尤其涉及主。它们也在属灵意义上涉及神性真理，在属天意义上神性良善。因此，这种婚姻可见于圣言的字义。然而，这种婚姻只向那些从圣言的属灵和属天意义知道词语和名字的含义之人显现，因为有些词语和名字论及良善，有些论及真理，有些则包括这两者；因此，不知道这一点，就不可能看出这种婚姻存在于圣言的细节里面。这就是为何这个秘密以前没有揭开的原因。
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803.“就是飞鸟、牲畜、野兽和爬在地上的一切爬行物”表示他们的说服，其中“飞鸟”表示对虚假的情感，“牲畜”表示恶欲，“野兽”表示享乐，“爬行物”表示肉体和尘世的事物。这从前面关于“飞鸟”和“牲畜”的含义的说明清楚可知(关于“飞鸟”，可参看40节, 7:14-15，776-778节; 关于“牲畜”，可参看774节，以及45, 46, 142, 143, 246节)。“飞鸟”因表示理解力的概念，理性概念和记忆知识，故也表示这些事物的反面，如败坏理性之物，虚假和对虚假的情感。此处全面描述了大洪水之前的人的说服，也就是说，他们里面有对虚假的情感，恶欲，享乐，肉体和尘世的事物。所有这些事物都存在于说服里面，尽管人没有意识到这一点，因为他以为一个虚假的假设或虚假的说服只是一个简单的东西，或一个很一般的实体。然而，他大错特错了，因为情况恰恰相反。人的每一个情感都从其理解力的事物，同时从其意愿的事物中获得其存在和性质。因此，就其理解力的一切事物和意愿的一切事物而言，整个人就存在于他的每一个情感中，甚至存在于其情感的最个别或最微小的事物中。
我从大量经历中已经清楚认识到这一点。例如(仅举一例)，在来世，从灵人的一个思维观念就能知道这个灵人的品质。事实上，天使从主获得这样的能力：只是看一眼，他们就立刻知道任何人的性格，并且从不会出任何差错。由此明显可知，一个人的每一个观念和每一个情感，甚至其情感的每个最小部分或每一丁点，都是他自己的一个形像和一个样式；也就是说，它包含或近或远地来自其整个理解力和整个意愿的某种东西。大洪水之前的人的可怕说服是这样来描述的：他们有对虚假的情感，也有对邪恶的情感，也就是恶欲，以及享乐，最终一切肉体和尘世的事物在里面。所有这些都存在于这些说服里面，不仅存在于总体的说服里面，还存在于说服的最个别或最小事物里面，其中肉体和尘世的事物占主导地位。人若知道一个虚假的假设或一个虚假的说服包含多少东西，必不寒而栗。它就是一种地狱的形像。不过，如果它们是纯真或无知的产物，那么他里面的这些虚假就很容易被驱散。
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