史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之圣经篇 #114

SS114.这一点作

(十四)没有圣言,没有人知道神,天堂和地狱,以及死后的生命,更不用说主了

SS114.这一点作为一个总体结论从前面的全部说明和解释可推知,即:圣言是神性真理本身(1—4节);它是与天堂天使结合的一个媒介或一种手段(62—69节);圣言里面处处都有一个主与教会的婚姻,因而有一个良善与真理的婚姻(80—89节);教会的品质取决于它对圣言理解的品质(76—79节);圣言也存在于众天堂,天使都从它获得自己的智慧,或说它是天使智慧的源头(70—75节);教会之外的各民族和人民也通过圣言获得属灵之光(104—113节);此外还有更多。由此可以得出结论:没有圣言,没有人拥有属灵的聪明,属灵的聪明就在于知道一位神,天堂和地狱,以及死后的生命;没有圣言,绝没有关于主,以及对祂的信和爱的知识,也绝没有关于救赎的知识,尽管救赎是得救的方法。主也对祂的门徒说:

因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

施洗约翰说:

若不是从天上赐给他的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)

新耶路撒冷教义之圣经篇 #71

SS71.至于天上的

SS71.至于天上的圣言,它是以一种属灵的风格写成的,这种风格完全不同于属世的风格。属灵的风格唯独由字母组成,每个字母都包含一个意义;字母上面还有点,用来拔高意义。对属灵国度的天使来说,这些字母类似我们世上的印刷字母;对属天国度的天使来说,字母(其中每个字母也包含一个完整含义)类似古希伯来字母,以种种方式弯曲,它们上面和里面都带有记号。

由于这就是他们的文字风格,所以他们的圣言里面没有像我们圣言里面的那种人名和地名,取而代之的是它们所表示的真实事物。例如,取代摩西的,是“圣言的历史书”;取代以利亚的,是“先知书”;取代亚伯拉罕、以撒和雅各的,是其神性和神性人身方面的主;取代亚伦的,是“祭司职分”;取代大卫的,是“君王职分”,两者都属于主;取代雅各的十二个儿子,或以色列十二支派名字的,是天堂和教会的各种事物;取代主的十二门徒名字的,同样是这些事物;取代锡安和耶路撒冷的,是圣言和取自圣言的教义方面的教会;取代迦南地的,是教会本身;取代约旦河两岸各城的,是教会及其教义的各种事物;其它一切名字都是如此。数字也一样;这些数字没有出现在天上的圣言中,取而代之的是我们圣言中的数字所对应的真实事物。从这些例子明显可知,天上的圣言是与我们的圣言相对应的一部圣言,因此,两者为一,因为对应构成一体。

属天的奥秘 #5265

5265.“七只好母

5265.“七只好母牛是七年”表当内层属世层里面的真理增多时的状态。这从“母牛”和“年”的含义清楚可知:“母牛”在正面意义上是指内层属世层的真理(参看5198节);“年”是指状态(482, 487, 488, 493, 893节)。之所以有七只,是因为“七”表示神圣之物,因此给所论述的主题增添了神圣的观念(395, 433, 716, 881节);它还含有从开始直到结束的一整个时期的意思(参看728节)。这解释了为何梦见的是七只母牛和七个穗子,之后为何有七个丰年和七个荒年。这也解释了为何第七日被尊为圣,为何在代表性教会,第七年是安息年,为何七个七年后是一个禧年。
  “七”表示神圣事物,这是由于灵人界中的数字所具有的含义;在那里,每个数字都含有某种属灵的真实事物在里面。数字,无论简单的,还是复合的,有时会出现在我眼前,有一次还出现了一长串;我想知道它们表示什么,于是被告知,它们来源于天使的对话;时不时地用数字来表达属灵的真实事物,这是他们的习惯。这些数字在天堂看不见,只在灵人界才能看见;在灵人界,这类事物会呈现给视觉。上古之人了解这一切,他们是属天之人,与天使交谈;这就是为何他们用数字来估算教会。他们所用的数字传达了一个总体概念,而话语则用来详细描述它。但每个数字里面所包含的意义在这些人的后代当中却不再继续为人所知;只有一些简单数字的意义得以保留,也就是说,只保留了2、3、6、7、8、12的意义,以及从这些所得知的24、72、77的意义。他们的后代尤其知道“七”表示最神圣的事物,也就是说,在至高意义上表示神性本身,在代表意义上表示爱的属天元素。这就是为何“第七日”表示属天之人的状态(84-87节)的原因。
  数字表示属灵的真实事物,这一点从圣言中的大量数字明显看出来,如启示录:
  凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
  又:
  天使又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
  “144”这个数字是12的平方和72的两倍。
  

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